Značenje riječi Soma iza Efraima:
Soma - 1. Tijelo tijela.
2. Sveukupnost svih stanica u tijelu, osim seksa.
Soma u enciklopedijskom rječnik
Soma - (sk.) - u drevnoj indijskoj religiji i mitologiji, sveto opojno piće, koje je igralo ključnu ulogu u obredima žrtvovanja, kao iu božanstvu ovog pića. (iz grčkog. soma - tijela) - sve stanice životinje ili biljke s izuzetkom spola.
Značenje riječi Soma u rječniku medicinskih pojmova:
soma (grčko soma tijelo) - 1) tijelo, torzo; 2) ukupnost svih stanica u tijelu, osim reproduktivnih stanica.
Značenje riječi Soma prema vjerskom rječniku:
Soma - Jedna od najcjenjenijih boginja vedskog panteona.
Značenje riječi Soma u rječniku simbolike:
Soma - Istodobno biljka i božanstvo. Utjelovljenje vedskog boga. Posvećen njegovom kultu, kao i Indri. Može se prikazati kao bik, ptica, embrij ili div. Simbolizira božansku snagu i božansko razumijevanje, nadahnuće, hrani sve stvari. Sito kroz koje se sok soma istiskuje iz biljke je Nebo, a sam sok je oplodna kiša. Buka njegovog pada i žute boje odgovaraju gromu i munji. Može se prikazati i kao čovjek od bakrene kože s crvenom zastavom, koji hoda iza kolica s tri kotača, nacrtana šarenom antilopom ili deset bijelih konja.
Značenje riječi Soma u rječniku Brockhaus i Efron:
Soma (ind. Mit.) (Sk. Soma = "cijeđeni sok") je jedan od najvažnijih i najznačajnijih indijskih mitova - sveti napitak u vedskom kultu, izvađen iz korijena i stabljika nekih biljaka. U devetoj knjizi Rig Vede 114 cjelovitih himni posvećeno je njegovom slavljenju, u drugim knjigama - 6 himni, osim toga, 4-5 drugih himni i drugim mjestima. Ime S., jedno i u složenim oblicima, događa se stotine puta. Njegova je slika manje ljudska poput slike Indre i Varune (vidi), jer, očito, uspomena na biljku i njen sok neprestano ograničava maštu pjesnika. Stoga se malo govori o njegovom ljudskom obliku ili djelovanju, a herojske i čudesne podvige koje se pripisuju djeluju prilično bezbojno i malo karakterno. Kao i druga božanstva, S., ponekad pod imenom Ind, pozvana je da dođe na žrtvu i prihvati prinose položene na travnatom nosilu. Deveta knjiga Rig Vede sadrži uglavnom S. himne, koje su pjevane u vrijeme kad je stiješnjeno kamenjem, filtrirane kroz vunene cjedila u drvene posude u kojima je bila ponuđena za piće bogovima i iz kojih su pijani i svećenici. Manipulacije kojima je izloženo S.-jevo piće ukrašene su svim vrstama kaotičnih slika. On je opojan i, očito, zaslađen medom. Boja biljke i sok je smeđa, zatim crvena, ali najčešće zelena. Svojim rukama očiste sok od S., a prsti su personificirani u obliku deset sestara, kćeri Vivasvata. Svećenici, stišćući S., nazivaju se Adhvaryu. Kamenje koje stisne sok stavlja se na oltar na kojem se odvija stiskanje. Kasnije je ekstrakcija soka izvršena pomoću žbuke i tučke. Istisnuta vlaga prolazi kroz cjedilo za ovčju vunu. Ovako pročišćeni sok već prima epitehe “čiste” (uddha) i “svjetlo” (çukra, ç uci). Takav čisti sok donesen je samo bogovima Vayu i Indri, jer je Mitra-Varuna pomiješana s mlijekom, a za Ashvins (vidi) - medom. Pročišćena i pročišćena S. pomiješana u posudama s vodom, mlijekom i ječmom. S. cijeđenje provedeno je tri puta dnevno. Miješanje S. s vodom povlači za sobom uspostavu posebne veze između S. i voda: vode slijede njegove zapovijedi, teče ispred svih potoka, on je njihov suveren i kralj, voda njegove sestre, on slijeva kišu s neba. Žuta boja soka daje razlog da je približimo Suncu. Tajanstvena zabavna i pojačavajuća akcija S. dovodi do gledanja na njega kao na božansko piće koje daje besmrtni život. Stoga je njegovo ime amrta (ambrosia); on je omiljeno piće bogova koji ga piju da bi stekao besmrtnost. Otuda i njegova iscjeljujuća moć. On je čuvar ljudskih tijela i zatvoren je u svaki od svojih članova, isporučujući dugovječnost. On otjera grijeh (moralne bolesti) iz srca, uništava laži i pomiče istinu naprijed. Pijenje S. čini osobu govorljivom, potiče aktivnost govora. Stoga je on gospodar misli, otac, vođa i producent himni, vođa pjesnika, prorok među svećenicima, duša proroka, zaštitnica molitve. On nadgleda stvorenja; odavde prima epitete mnogih i tisućljetne. C. ima pojačani učinak na bogove. Indra prije bitke s demonom Vrtra pije S. i pobjeđuje sve svoje neprijatelje. Stoga je S. Indrina prijateljica, njegova duša, njegova gromoglava, a on sam prima epitet ubojice Vrtre. S., pijan od Indre, uzrokuje da se Sunce uzdiže na nebu, uzrokuje njegovo sjaj; našao je svjetlo i zaposjeo ga i nebo. Otuda i svjetski značaj S., "gospodara četiriju zemalja svijeta", tvorca dva svijeta, neba i zemlje, koji podupiru nebo i stavljaju svjetlo na sunce. S.-ov bliski odnos s Indrom u njihovoj borbi s Vrtrojem daje razlog da se o S. samostalno razgovara, kao velikog borca, nepobjedivog u bitkama. Biljka iz koje se priprema S. raste u planinama. "Haoma" u Avesti također je izvađen iz planinskih biljaka. Kao zemaljska biljka, S. u isto vrijeme ima nebesko podrijetlo. On je dijete neba, potomak Sunca, nebesko mlijeko, koje se odvija na Atharva Vedi iz sjemena Parjany (vidi). Odavde nije daleko da se prepozna kao gospodar neba, koji se uzdiže iznad svih svjetova, kao što je Surye (vidi). S neba S. je na Zemlju donio orao (personifikacija nebeske vatre - Agni), koji ga je rastrgao zbog Indre. Kao najvažnije biljke, S. dobiva epitet kralja biljaka, kralja šuma, oca svih biljaka. Osim toga, on je kralj rijeka, cijela zemlja, kralj ili otac svih bogova i smrtnika, kralj brahmana, itd. U post vedskoj literaturi, S. je uobičajeno ime Mjeseca, koje piju bogovi i stoga blijedi sve dok ga Sunce ponovno ne napuni. Većina istraživača, međutim, drži mišljenje da se S. slavi u vedskim pjesmama samo kao personifikacija pića, a identifikacija s Mjesecom je već sekundarna stratifikacija. Priprema S. i njegov kult već su postojali u indo-iranskom razdoblju. Vjerovanje u božansko učvršćujuće piće, rajskog podrijetla, vrlo vjerojatno potječe iz općeg indoeuropskog razdoblja. U početku, ovo piće je vjerojatno bilo nešto od meda (Sk. Mâdhu, grčki μεθυ, Old-Max. Medu) koji je donio orao na zemlju (Indrin orao donosi S. s neba, kao Zeusov nektar, i Jedan - med). Taj indo-europski med u indo-iranskom razdoblju zamijenio je Soma, ali se njegovi tragovi i dalje osjećaju u vedskom razdoblju. Biljke iz kojih je pripremljeno piće S. očigledno su bile ponešto u različito vrijeme. U kasnijoj mitologiji (puran) S. - mjesec se obično prikazuje kao sin mudraca Atrija i njegova supruga Anasui (Anas ûyâ). Ponekad je i sin Dharme, ili se ispostavlja, zajedno s raznim drugim čudesima i čudesima, u bučanju oceana. U Vipinu Purani on je “kralj brahmana”, dok ga stariji spomenik, Brhad-aranyaka, naziva Kshatriya. U Puranama, S. je muž 27 kćeri Dakshe (personifikacija 27 lunarnih konstelacija). Prednost koju im je dao četvrti, Rogini (Sk. Rohin), izazvao je ljubomoru druge i njihove pritužbe na njihovog oca. Ali Dakšina intervencija pokazala se besplodnom, a on je psovao svoga zeta, tako da je ostao bez djece i postao podložan uništenju. Ta jadna sudbina probudila je sažaljenje u svojim ženama, i na njihov zahtjev, Daksha, iako više nije mogao ukloniti čaroliju, učinio je da njegovo uništenje nije trajno, već povremeno. Odatle pad i dobit Mjeseca. Nakon što je izveo žrtvenu ceremoniju Rajasui (R'ja-sû ya), S. je postao tako arogantan da je oteo Brhaspatiovu ženu Taru i nije je htio vratiti. Sukobi u kojima su Indra i svi bogovi bili na strani Brhaspatija, i mudrac Ushana, neprijatelja Brhaspatija, pridružili su se S., zajedno s demonima Danavom, Daytyasom i drugim neprijateljima bogova. Kada su se obje strane sudarile, zemlja se uzdrmala do svoje jezgre, a S. je prepolovljen od Shivinog trozupca, zbog čega je dobio ime Bhagnatm (Bhagntm). Naposljetku, Brahma je intervenirao i zaustavio borbu, potičući S. da joj Taru da muža. Kao rezultat toga, Tara je imala sina Budhu, kojeg je, nakon dugog uvjeravanja, prepoznala kao sina S. i od koga je tzv. "dinastija mjeseca" (vidi). Literatura. Windischmann, "Ueber den Somakultus der Arier" ("Abhdi", München Acad. Sciences, 1846); A. Kuhn, "Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks" (1859; 2. izdanje 1886); D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky, "Iskustvo proučavanja bakhičkih kultova indoeuropske antike u vezi s ulogom ekstaze u ranim fazama razvoja javnosti" (I. dio, Zap. Name. Novoross. Univ., Vol. 39, Odessa, 1883), Za ostalu literaturu, pogledajte McDonnellovu Vedsku mitologiju. S. B - h. Soma (mjera) somma je mjera tekućina i labavih tijela u Gornjoj i Srednjoj Italiji. U Korziki S. vino = 31,6 litara.
Definicija riječi "Soma" od TSB-a:
Soma (iz grčkog. Soma - tijelo)
pojam koji je uveo njemački zoolog A. Weismann za upućivanje na tijelo organizma, za razliku od germplazme koja se prenosi s generacije na generaciju kroz zametne stanice (vidi Germline). Prema Weismanu, S. ne može utjecati na svojstva germplazme. Iz podjele tijela na C. i germplazme (nasljedna tvar) slijedi poštena tvrdnja o temeljnoj nemogućnosti nasljeđivanja svojstava koje su organizmi stekli pod utjecajem životnih uvjeta u procesu njihovog individualnog razvoja (vidi Stečena svojstva). pridjev
"Somatski" se koristi za označavanje fizičkih fenomena, za razliku od mentalnih fenomena.
Što je soma?
Soma (Sk. Soma), iz proto-indo-iranske * saume-, važan je ritualni napitak među indo-Irancima iu kasnijim vedskim i drevnim perzijskim kulturama personificiranim kao bog.
Sadržaj
etimologija
Riječ "Soma" srodna je iranskom Haomi, međutim, zbog prilično ranog neslaganja između Avesta i vedske tradicije, te se pojave moraju usporediti, ali nikada ne miješati.
Soma u Vedama
Soma se često spominje u Rigveda, koja sadrži mnoge himne, hvaleći njezine osnažujuće ili opojne kvalitete. Nekoliko tekstova, u Atharvavedi, ljekovita svojstva Soma su uzvišeni, on se smatra kraljem ljekovitog bilja.
Najmanje tri vrste Soma spominju se u Vedama: Soma Pavana (Mliječni put), Soma-Luna i Soma biljka koja sadrži soma-Soma. Soma-Moon, pak, ima tri hipostaze: Soma-zvijezda, Soma-božanstvo, vladar planeta i Soma-nektar, izlučen Mjesecom.
U Rig Vedi, u himni "Somi i Pushan" (II, 40), u kojoj se Soma i Pushan nazivaju "nositeljima bogatstva", "pastirima svemira", naznačeno je da je jedan od njih "rodio sva bića", a druga "pokreće", gleda okolo. ”[1]
Postoje i reference na Soma u paru (ili kao dio imena) s drugim božanstvima: Indra-Soma (VII, 104), Soma-Rudra (VI, 74). Himne devete mandale Rig Vede upućene su Somi. Vjenčana himna Rig Vede (X, 85) opisuje ceremoniju vjenčanja Soma (koja je povezana s Mjesecom) i Surya (kći solarnog božanstva Savitara).
Kandidati za Soma
Recept za somu nije točno poznat. Postoje hipoteze prema kojima je soma stisnut iz gljiva, efedre ili harmale. Kao varijante predložene su i Sarcostemma brevistigma, Cannabis sativa, Periploca aphylla [2].
U kulturi
Soma je također sintetička droga iz romana O Hrabrom novom svijetu Aldousa Huxleya.
http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/156861Što je soma?
SOMA - Kapacitet mjerenja u Italiji, Njemačkoj i Švicarskoj = 31,6 litara. Rječnik stranih riječi uključenih u ruski jezik. Chudinov A.N., 1910. SOMA Prema indijskoj mitologiji, bog mjeseca, supružnici 27 kćeri Dakshe, izvor života i izumitelja... Rječnik stranih riječi ruskog jezika
Soma-Y - karakteristična duljina 13 km Sjeverni vodotok Sosva Ustye Lyapin · Lokacija 93 km na desnoj obali
SOMA - (dr. Ind. Sóma, od su, “stisnuti”), u drevnoj indijskoj mitologiji, božansko piće i božanstvo ovog pića (a kasnije i mjesec) Soma Pawamana (“očišćeno”). Prema broju spominjanja u "Rigveda", S. stoji među bogovima na trećem mjestu (nakon Indre i...... enciklopedije mitologije).
CoMa - skupina kompozitora "Otpor materijala" CoMa Izvor: http://www.iscmrussia.ru/index11.html... Rječnik kratica i kratica
SOMA - (iz grčkog tijela soma) (somatske stanice), sve stanice životinje ili biljke s izuzetkom spolne... Moderna enciklopedija
SOMA - (sk.) U drevnoj indijskoj religiji i mitologiji, sveto opojno piće koje je igralo ključnu ulogu u obredima žrtvovanja, kao i božanstvo ovog pića... Veliki enciklopedijski rječnik
SOMA - (iz grčkog. Soma tijela) sve stanice životinje ili biljke, osim seksa... Veliki enciklopedijski rječnik
SOMA - grčko tijelo; somatsko - povezano s tijelom; somatologija je znanost o tijelu. Filozofski enciklopedijski rječnik. 2010... Filozofska enciklopedija
soma - imenica, broj sinonima: 5 • god (375) • piće (148) • organizam (67) •... rječnik sinonima
Soma - Solomonija Rječnik osobnih imena. N. A. Petrovsky. 2011... Rječnik osobnih imena
http://dic.academic.ru/dic.nsf/dic_biology/5361/%D0%A1%D0%9E%D0%9C%D0%90Što je soma?
Soma, također nazvana Ind ili Soma-Pawana, jedno je od najvažnijih božanstava Rigveda. Deveta mandala posvećena je hvale Soma.
Soma je glavno božanstvo puzave biljke soma, čiji se sok često koristio u ritualu žrtvovanja i kao piće. Ponekad je ovo božanstvo hvaljeno kao Vrhovni Bog. Soma liječi smrtnike bolesti, daje im radost i vodi u blagoslovljene vječne svjetove.
Samo zahvaljujući moći koja im je dana, Indra je uspio ostvariti čudesne podvige i ubiti demona Vritrua. Soma kontrolira um i govor, pa se ponekad naziva Vacaspati, "gospodar govora". On je taj koji pravi obične smrtne riše, mudrace. On stvara svjetove, kontrolira kiše i rijeke.
Ime Soma upotrijebljeno je u Rigvedi za upućivanje na duh božanstva biljke soma, sok same biljke, kao i Mjeseca. U kasnijoj literaturi Soma i Luna postali su gotovo sinonimni. Znanstvenici vjeruju da je Haoma božanstvo u Zend Avesti Soma.
Soma - gospodar oduševljenja i besmrtnosti
- Soma je gospodar nektara zanosa, krivnja besmrtnosti. Kao i Agni, ona se također nalazi u biljkama, u izdancima zemlje i u vodama. Soma nektar se koristi u vanjskoj žrtvi kao simbol ovog vina oduševljenja. "
Ovo piće popilo se s mlijekom. Soma je također sanskrtsko ime mjeseca. Soma je također bog i vladar mjeseca, planeta i zvijezda. Soma stoji nad svećenicima, biljkama, životinjama i pobožnim zavjetima. Žene Soma bile su kći Dakshe od dvadeset sedam zviježđa, a najljepša i najdraža od njih bila je Rohini.
Biljka je som, to se zove somski pawman (čišćenje soma). Piće od soma priprema se na sljedeći način: uzeti stabljike, potopiti ih u mlijeko i zatim ih omekšati kamenjem. Zatim se filtrira kroz posebnu cjedilu kože ovaca. Zatim pomiješano s mlijekom, kiselo mlijeko, sa ječmom, ulije u posude i ponudi bogovima hvalospjeve. Ovo je piće somova.
Soma se smatra unukom Brahme, koji vodi svoje silazak kroz Atris rishis, dok se prema drugoj verziji smatra sinom Dharma boga i zaručnikom Surye, kćeri Savitara, glavnog boga Sunca.
"Um je stisnut drobljivim kamenom, koji je povezan s munjom, koju transformira Indrina sila oluje groma. Vedske himne govore o sjajnoj grmljavini tog pritiska. Kao što kažu, u blještavilu i tutnjanju - Indrino oružje. Jednom stisnut, kao radost Bića, Soma mora biti očišćen tsedilom. I nakon što prođe kroz filtar, izlijeva se u svoj svojoj čistoći u šalicu, u kojoj se nudi žrtvi. Ili je pohranjena u Indrinoj posudi za piće. Ponekad se simbol čaše ili posude odbacuje, a Soma se opisuje jednostavno kao tok užitka koji ulazi u prebivalište bogova, u kuću besmrtnosti. "
Božanstvo Soma utjelovljuje suštinu duhovnog iskustva, rase, bljeska duhovnog iskustva, koje se javlja kao rezultat buđenja i iscijedenja iz prane i uma u nižim tijelima. Kada dođe do ispuštanja, nakuplja se ispad duhovnog iskustva, koje dolazi iz eteričnog, astralnog, mentalnog tijela prema višim suptilnim tijelima, i otkriva se suptilno tijelo, kauzalno tanko tijelo ili mentalno tijelo, otkriveno ovom bljeskalicom, zahvaljujući činjenici da smo filtrirani kroz našu svijest i pripremljeni takav nektar, piće koje daje užitak.
Filtar ili instrument za čišćenje, ispružen u stanu neba, predstavljen je umom, osvijetljen znanjem. I ljudsko tijelo je posuda, stolica je široko rasprostranjena vama, oh, gospodaru duše. Postajući manifestirani, prolazite ili prolazite kroz sve članove.
Soma se ovdje naziva Brahmanaspati - ime koje se ponekad koristi u odnosu na druge bogove, ali obično takozvani Brihaspati - gospodar kreativne riječi. Soma - vladar Anande, istinski je Stvoritelj, koji posjeduje dušu i iz nje izvlači božansku kreaciju. Um i srce, postajući prosvijetljeni, pretvaraju se u sredstvo za čišćenje. Svijest, oslobođena ograničenosti i dualnosti, široko je proširena, spremna prihvatiti cijeli tok senzualnog i mentalnog života, pretvoriti ga u čisti užitak istinskog postojanja, božansku i besmrtnu Anandu. "
Suština Some je blaženstvo besmrtnosti, užitka. Nastaje zbog činjenice da je u procesu zasijavanja um odvojen od baklje, od prane, očišćen, stisnut, kao neka vrsta supstrata, a kao rezultat te donacije, tanka se tijela hrane.
Registrirani korisnici mogu ostavljati komentare.
http://www.layayoga.ru/index.php?id=1777Soma, tajanstvena i tajanstvena biljka vedskih arijevaca: soma - što je (dio 1)
Soma - što je
Soma biljka je dugo bila tajna. Mnoge su istraživačice u prošlosti predložile brojne biljke kao Soma. Vasson (1968) je sugerirao, prema određenim kriterijima, da je Amanita muscaria (crvena mušara) možda ova vedska biljka. Sok je korišten kao piće Soma. Vedski Arijevci ("Arijci") bili su sastavljači Rig Vede. Tada su se skladale himne (molitve) kako bi se zapamtili događaji njihovog kulturnog života i klanjanja božanstvima, uključujući i Soma. Pretpostavlja se da je, kada je Soma postala rijetkost i da ju je bilo teško pronaći, (yena (Sokol) prikupila i donijela ljudima, a taj je događaj zabilježen u himnim Veda. Možda Wasson nije pridavao važnost toj činjenici, što zapravo dobro podupire njegovu hipotezu.
Ništa se ne zna o podrijetlu ili migraciji vedskih Arijaca. Pretpostavlja se da su u pripremi Some koristili ephedru, marihuanu i mak, što je indirektno potvrđeno arheološkim otkrićima Sarianidija 2003. godine. Sarianidi je imenovao vedske arije Zoroastrijcima nakon nalaza u Bactriji i Margiani. Nije sigurno koji su sastojci korišteni za pripremu pića Soma. U Indiji, kada su bili u planinskom području Afganistana i Kašmira, možda su koristili ephedru, koja je bila u izobilju dostupna. Vjerojatno zato što su migrirali u jugoistočnu indijsku ravnicu, mogli su koristiti druge biljke kao zamjene ili surogate, kao što su: Sarcostemma spp., Ceropegia spp., Periploca aphylla, itd. jer ephedra nije bila dostupna.
U ovom članku ćemo pogledati priču o tome kako je Wasson došao do zaključka da je Amanita muscaria vedska Soma i biljka koja se koristi kao Soma za različita razdoblja od vedskih arijevaca. Na kraju ovog rada razmatra se trenutni položaj Soma u indijskoj religiji i kulturi. Ukratko se raspravlja o tome gdje se obožava i gdje se spominje u dnevnim bogoslužnim knjigama koje koriste brahini (svećenici).
uvod
Soma je u Vedama predstavljena kao božanska i sveta biljka s nevjerojatnim svojstvima koja posvećuju osobu koja je pila njezin sok. On je odigrao važnu ulogu u kulturnom i kultnom životu vedskih arijevaca. Poznato je da je potraga za biljkom Soma u Indiji započela 1784. godine, kada je prva engleska verzija īrī Bhagvadgītā stigla u Europu. Stanovnici Zapada, prvi su naučili o ovoj božanskoj biljci, i požurili se učiti i tražiti je. No, nije pronađena nijedna biljka pod imenom "Soma".
Zatim su lov na biljku otvorili europski botaničari, vedisti, teolozi i drugi koji su tada radili u Indiji. Međutim, Hillebrandt (1891) i Monnir-Williams (1899) bili su prvi Vedisti koji su istraživali Some i piće od njega.
Ove publikacije nisu izmijenile Wassonovo uvjerenje da je to crvena mušica koja je Soma vedskih i vedskih arijevaca. Povijesni identitet vedskih arijevaca bio je određen Talageri (2000, str. 72):
Prema znanstvenicima, vedski arijevci su (kasnije) bili ogranak indo-Iranaca, ova grana indo-Iranaca, Indo Arijci, migrirali su jugoistočno u sjeverozapadne dijelove Indije, i tako je u Indiji započela povijest Arijaca.
Vedski arijevci izvorno su koristili muha i sastavili knjigu himni (molitve). A kad je zaliha gljive bila iscrpljena i nije bilo lako doći do nje, onda su, pretpostavljam, koristili sokola (naeyna), pticu, kako bi skupili sjeme i doveli ih svojim vlasnicima. Kad su napustili svoje domove i preselili se na druga područja, koristili su crnogoricu, marihuanu i mak kako bi napravili Soma. Kasnije, marihuana i opijum im više nisu bili dostupni.
Napokon, kada su se preselili i naselili u Indiji na ravnicama Sinda i indo-gangetskih ravnica, bili su prisiljeni koristiti surogate: Sarcostemma brevistigma, Periploca aphylla, Ceropegia sp. i druge biljke sa sličnim svojstvima. Ovaj članak govori o Somi i srodnim temama, obilježenim pristupom Wassona i prethodnim rezultatima.
Vedske Arije
Rig Veda i Vedske Arije u svom području
Prema Wassonu (1968.), u Srednjoj Aziji je bilo više plemena, a mnoga plemena i dalje žive u ovoj regiji i koriste crvenu mušicu za izradu okrepljujućeg pića.
Otprilike 5000 prije Krista. Napredna skupina nomadskog plemena počela je pamtiti svoje osjećaje, promatranja prirode, životnih događaja i okoliša, kao božansko osvjetljenje, u obliku himni (molitve). Također su počeli bilježiti svoj geografski identitet, povijesne događaje, incidente i njihove filozofske misli o božanstvima koja su obožavali, a posebno o biljci i kultu Some. Izvodili su svoje specifične vjerske obrede, poznate kao "Haoma".
O Rig Vedi
Rig Veda, kao takva, sadrži pravo blago informacija koje baca svjetlo na ranu povijest vedskih arijevaca uopće. Pjesme su pune tekstualne čistoće i osvjetljavaju vjerski i duhovni život ljudi. Ne samo to, već su i skladali himne o štovanju i klanjanju biljke Soma, iz koje su pravili okrepljujuće piće koje se koristilo u određenim ceremonijalnim prilikama. Prema Wassonu (1972., str. 14):
Vedske himne slavile su vrhunac u religioznom životu Arijevaca, čije je entuzijastično iskustvo koje je proizvelo Soma navelo Brahmane da slave sakrament u nevjerojatnom ritualu, možda neusporedivom u povijesti.
U himnim Veda, koje se sastoje od 10 mandala ili knjiga, ukupan broj himni je 10.552, od kojih 1.028 stihova spominje Soma. Mandala IX posve je posvećena Somi i sadrži punih 114 Soma himni.
Vedski Arijci i njihovi preci
Do 2500. godine prije Krista Napredni vedski arijevci možda su migrirali iz središnje Azije na jugozapad kroz pustinju Kara-Kum u Turkmenistanu na području rijeke Murghab. Ista su mjesta spomenuta i prikazana na kartama kao Nagalok (Shastri 1977, str. 67.68, 170), Harivarsha (Shastri 1977, str. 68), Uttarkura (Shastri 1977, str. 70).
Ta činjenica postala je poznata iz arheoloških iskopavanja na području Gonur-Depe (moderni Turkmenistan). Otkriće seže do 2500. godine prije Krista. ruski arheolozi (Sarianidi VI, 2003). Razlog za migraciju iz izvornog staništa nije razumljiv. Moguće je da je uzrok bio osiromašenje Soma na njihovim rodnim mjestima, ili su željeli napustiti nomadski način života, nije jasno.
Arijevci i arheologija
Po prvi put, ruski arheolog Sarianidi (2003) pronašao je palaču veličine nogometnog igrališta s utvrdama od glinene opeke i veliko svetište Arijaca s masivnim vatrenim oltarima, s ostacima "Žrtvenih" konja. Po prvi put su također obnovljeni ostaci kočija s konjima. Ali ne samo to, nađene su velike posude u kojima je Soma pohranjena. U posudama su pronađene rupe kroz koje su stigli sastojci pića Soma. Nađen je i veliki kotao u kojem se pripremao ritual Soma. Prema prof. Sarianidiju, ostaci sastojaka bili su četinjača (ephedra), marihuana i mak, koji su korišteni za pripremu Soma-Haoma pića. Ephedra je pronađena u obliku alkaloida efedrina, mak je pronađen u obliku sjemenki, osim toga, u izobilju se nalazilo i gustoća ovih biljaka u blizini iskopanih hramova Margiane, što sugerira da su te biljke uzgajale. Prema Sarianidi (2003), Soma komponente su prvi put pronađene. Ova činjenica postala je poznata s arheološkog nalazišta Gonur-Depe i odnosi se na 2500. pr.
Prema Sarianidiju (2003), Gonur-Depe je bio središte kulture. Ovaj arheološki dokaz nije bio prvi za Soma (kao ersatz), ali je također potvrdio teoriju da su Arijci imali neku vezu s Srednjom Azijom.
Nakon preseljenja u Baktriju u sjevernom Afganistanu, nastavili su skladati i pjevati svoje himne, koje su se dobro pamtile, a kasnije su ih zvali i "ruti". Vjerska tradicija Soma Parsisa (Parsisa, kasnije Perzijanaca) nazvana je "haoma". Jedna skupina Arijaca napredovala je u Indiju, prešavši planinu Hindu Kush u Himalaji, i stigla do Sinda. U to vrijeme već je postojala indijska Mohenjo-Dara civilizacija, a možda je bilo i neke borbe s njima, koja ih je premjestila na jug. Prvo, naselili su se uz rijeku Ind, koju su zvali Sind, a zatim su istodobno krenuli na istok do ravnica Ganges-Yumna da bi stvorili ono što se sada zove hinduistička religija.
Autor: N.C. Shah, predsjednik, društvo Etnobotanist (lndia).
Napomena: Obrazac za procjenu priložen je ovom unosu. Da biste ga ocijenili, idite na web-lokaciju.
http://amanita-muscaria.info/myi-vyipili-somu-myi-stali-bessmernyimi/soma-zagadochnoe-i-tainstvennoe-rastenie-vedicheskih-ariev-otsenka-chast-1/Riječ soma
Soma u engleskim slovima (transliteracija) - soma
Riječ soma sastoji se od 4 slova: a m o s
Značenje riječi soma. Što je soma?
Soma (Sk. Soma), iz proto-indo-iranske * saume-, važan je ritualni napitak među indo-Irancima iu kasnijim vedskim i drevnim perzijskim kulturama personificiranim kao bog.
SOMA (Skt. - "Soma čišćenje"), vedsko božanstvo svete istoimene biljke, čiji je sok, koji je izazvao ekstatično stanje, žrtvovan bogovima u ceremonijama svečanog rituala za povećanje njihove moći i održavanje besmrtnosti...
SOMA SOMA (dr.-ind. Sóma, iz su-, "stisnuti"), u drevnoj indijskoj mitologiji, božansko piće i božanstvo ovog pića (kasnije mjesec) je Soma Pawamana ("očišćeno").
SOMA SOMA (iz grčkog. Soma - tijelo), skup stanica višestaničnog organizma (isključujući spol). Oporba genitalnog i somatskog. stanica je povezana s teorijom A. plazmida.
Biološki enciklopedijski rječnik. - 1986
SOMA (iz grčkog. Soma - tijelo), skup stanica višestaničnog organizma (isključujući spol). Oporba genitalnog i somatskog. stanica povezana s teorijom germplazme A.
Soma (iz grčkog. Soma - tijelo) - tijelo tijela; skup stanica višestaničnog organizma, isključujući spol (stanice plazmnih stanica).
Počeci moderne znanosti. - 2006
Soma (iz grčkog. Soma - tijela), pojam koji je uveo njemački zoolog A. Weismann, koji se odnosi na tijelo tijela, za razliku od germplazme, koji se prenosi s generacije na generaciju preko zametnih stanica (vidi Klicna linija).
La Soma (španjolska La Zoma) je općina u Španjolskoj, dio pokrajine Teruel, u autonomnoj zajednici Aragon. Općina je dio okruga (komarci) Kuenkas Mineras. Prostire se na km². Stanovništvo je 22 osobe (za 2010. godinu).
Soma-piće Pripremljeno od rijetke planinske biljke posvećene brahmanima. Ovo hinduističko sveto piće odgovara grčkoj ambroziji ili nektaru, kojeg piju bogovi Olympusa.
Mitsuko Soma (jap.: 馬光子 co: ma mitsuko) jedan je od središnjih likova filma, mange i romana “Kraljevska bitka”, učenica 11. broja trećeg razreda “B” srednje škole.
Som Silurus glanis (L.) Od svih naših slatkovodnih riba, prvo mjesto po veličini pripada, bez sumnje, somu. U tom smislu, nadmašuje ga samo jedna beluga, ali se zna da je riječ o prolaznoj ribi koja u rijeke ulazi samo za mrijest.
Život i hvatanje slatkovodne ribe. - 1959
Zajednički som (Silurus glanis), slatkovodna riba som. Dl. do 5 m, težina do 300 kg. Tijelo je bez ljusaka, usta su velika, s brojnim. zubi u obliku čekinja. Zajednički som Na čeljustima 3 para antena.
Som, som (Siluridae), obitelj ribe ribe. Duljina tijela do 5 m, težina do 300 kg (obični S.). Tijelo je golo (bez ljusaka); duga plavuša, masna rebra odsutna, neparne peraje bez bodljica. 8 rodova (mnoge vrste)...
Rakovi somovi, ili Kallichta, ili školjke, ili križarski rat (lat. Callichthyidae) - obitelj slatkovodnih riba iz skupine somova. Oklopni somi su malih dimenzija - od 2,5 do 25 cm, tijelo je trokutasto, ravno ispod.
Rječnik morfema. - 2002
Som Soldatova (lat. Silurus soldatovi) je velika skalabilna riba obitelji somova (Siluridae). Slatkovodna riba dostiže dužinu od 4 mi težinu od 400 kg. Osnovu prehrane čine ribe: šaran, šaran, šareni konj, štuka i drugi.
Som Soldatov - Silurus soldatovi - poznat je u Amurskom bazenu, u čijem kanalu većinu svog života provodi, ulazeći u polje samo tijekom sezone parenja.
Električni som (lat. Malapterurus electricus) je vrsta slatkovodnih riba s malim dnom u rodu Malapterurus obitelji Electric Soma (Malapteruridae) koje žive u tropskim i suptropskim rezervoarima Afrike.
Električni som (Malapterurus electricus), riba submora. Duljina tijela 20–65 cm, ponekad i do 1 m. Nema leđne peraje, postoji masna; zdjelične peraje u sredini tijela, prsne peraje nemaju bodlje. 3 para antena.
ELEKTRIČNI SOM - riba neg. somoobraznyh. cjelinama. tip obitelji. Ima električni. vlasti. Dl. 20-65 cm, ponekad i do 1 m. U slatkim vodama, tropik. Zap. Afrika i r. Neil. Predmet lokalnog ribolova. Dugo su ga koristili mještani u krevetima.
Primjeri uporabe riječi soma
Prema njegovim riječima, za potrošače u južnoj regiji određena je tarifa od 14,96 soma po kubnom metru goriva.
Tako je jedan od seljaka pokazao afričkog soma, čiji je uzgoj.
Unatoč četverostrukoj zastupljenosti izvoza u odnosu na uvoz, stopa soma ostaje stabilna.
Od 31. svibnja do 1. srpnja uspostavljena je zabrana vađenja zajedničkog soma.
U početku je iznosila 200 sovjetskih rubalja.
Ministar zdravstva Dinara Saginbayeva lani je zaradila 404.602 soma.
http://wordhelp.ru/word/%D1%81%D0%BE%D0%BC%D0%B0Što je soma?
ŠTO JE ARYAN SOMA? [12]
Krajem prošlog stoljeća (XIX. - Bilješka. Prijevod) Krugovi intelektualaca na Zapadu bili su pogođeni otkrićem i naknadnim prijevodom nekih drevnih pjesničkih djela. Napisana je na jeziku nalik nama poznatom europskom i datiran je u 2. tisućljeće prije Krista. e. Bila je to Rig Veda *, zbirka od 1028 himni, koje su u usmenoj tradiciji indijskih brahmana * čuvale više od trideset stoljeća. Postojao je ustaljeni tekst, ali specifičan jezik Veda * stvorio je neka kontroverzna pitanja kada se prenosi na pisanje. Skupina poznatih znanstvenika radila je na dešifriranju značenja tih himni, što je rezultiralo time da je 1880.-1890. Bilo je nekoliko prijevoda na europske jezike. Rigveda govori o religiji plemena, čiji su se ljudi zvali Arijci (ili Arijevci), oni su bili oni koji su provalili sjeverozapadnu Indiju oko 1600. godine prije Krista. e.
Jedno od božanstava ove religije bila je soma - jedina biljka u povijesti ljudske kulture koja je dobila sličan status. Stotinu i dvadeset himni bilo je posvećeno slavljenju ove biljke, njezinom opojnom soku i drugim svojstvima, a da ne spominjemo česte i poštujuće spominjanje soma u drugim himnama. Značajna uloga ove biljke u Rigvedi postaje lajtmotiv cijelog rada. Kao što je rekao Louis Rennes, cijeli Rig Veda je uklopljen u teme povezane sa somom.
Iznenađujuće, do 1900. nitko nije znao kako, a sada ne zna što je som. U Indiji je njegova suština zaboravljena mnogo prije dolaska Europljana. Na Zapadu, koji je mnogo kasnije saznao za somu, bilo je mnogo pretpostavki o njegovoj prirodi, ali nijedan od njih nije doveo do definitivnog zaključka. Do tada je indijska flora bila dobro proučena, a među indolozima i botaničarima tajanstveni som bio je zbunjujući. Možda je biljka nestala? Vremenom još uvijek nije bilo zadovoljavajućeg odgovora na pitanje o suštini soma, a tajna povezana s njom prestala je zanimati gotovo sve, osim možda znanstvenika koji se bave vedskim znanostima. Činilo se da su se čak i prilagodili ideji da soma ne postoji, iako su istodobno njihova istraživanja počela podsjećati na produkciju “Hamleta”, u kojem danski princ ne sudjeluje. Ponovo postavljam ovo pitanje predlažući botaničku identifikaciju soma, kojoj je posvećen moj nedavni rad “Soma: božanska gljiva besmrtnosti”. Pretpostavljam da je som gljiva poznata kao crvena agarica * Amanita muscaria.
Kada sam prvi put sreo Rigvedu 1962., nisam bio toliko zaintrigiran misterioznom somom, kao neuspjehom znanstvene zajednice u njenoj identifikaciji. Tko je mogao zamisliti da će rezultat rada pjesnika, iz generacije u generaciju u različitim centrima civilizacije koji su stvarali svoje himne, biti slavljenje biljke, bez i najmanje naznake deskriptivnih tehnika koje će ga pomoći identificirati! No, podsjetit ću vas da te himne treba uzeti upravo kao poeziju. Možda su problemi sintakse, dvosmislenih pitanja indoeuropske filologije, opsega mitoloških pojmova koji potječu iz pretpovijesnih vremena uzrokovali određene poteškoće, ali imao sam znanja o dobro poznatim biljnim halucinogenima *.
Neću se zadržavati na mnogim pretpostavkama da je som bio alkoholno piće, jer svaki od njih priznaje nekonzistentnost u odnosu na tekst Rig Vede i samo odražava opsesiju Zapada alkoholom kao glavnim opojnim sredstvom. Naglašavam da u Rig Vedi nema referenci na korijene, lišće, cvijeće, sjemenke ili plodove soma. Zapravo, u Rigvedi je jasno navedeno da se rađa bez sjemena: bogovi daju sporove somi. Ovo stanje odgovara samo jednoj klasi organizama - gljivama. Soma raste na planinskim vrhovima. To znači da je božanska gljiva rasla u Himalaji ili Hindu Kušu, ali ne u vrućim pustinjama doline Inda.
U početku, muharica nalikuje pahuljastoj lopti veličine jaja, umotana u bijelu vunu. Kako gljivica raste i bubri, razbija vuneni kaput, otkrivajući blistavu crvenu kožu. Pojedini ulomci ljuske ostaju na kapici, dotjerivši je malim bijelim pjegama. U mnogim jezicima, “kapa” gljive se naziva “glava”, situacija je ista u jeziku Veda: murdhan ili ^ siras. Osim toga, poetska sloboda dopustila nam je da usporedimo njegovo vime, udhana, koji daje svetu ambroziju, pdvamdnu. Već zrela gljiva stoji kao kolona, pjesnici mnogo puta hiperbolično obrađuju tu kvalitetu, nazivajući tu gljivu "okosnicom neba" i "stupom svijeta". Noga se zove am'sU. Na jednom mjestu piše da som baca svoju školjku, to je figura govora koju bi danas mogao koristiti mikolog. Njezina briljantna odjeća naziva se nirnif, "ogrtač posebne prigode". Vedski stručnjaci, ne znajući za pravu prirodu soma, uvijek su pretpostavljali da je nirnif mlijeko s kojim je pavamana dobivena iz "vimena" bila mješana. Oni su definitivno u pravu, ali u isto vrijeme nirnif je i koža gljive, njezina specifična boja. Dva značenja ovog pojma pojačavaju i podržavaju jedni druge, dopuštajući pjesnicima da uživaju u igranju riječi. Pitanje je kakva je vrijednost došla prije. Pjesnik uspoređuje blistavu kapu amanite s kožom crvenog bika, životinjom koju su vedski svećenici uzvisili iznad drugih, i opisuje somino ruho kao ovcu: fragmenti vune ostaju na glavi kad je školjka poderana. Možete li pronaći prikladniju metaforu! (Dopustite da vas podsjetim da je kapica gljivice žarko crvena s bijelom mrljom.)
Znanstvenici su zaintrigirali pet stihova u kojima se Soma naziva "jedinstveno oko", ekam aksi. Sada ova metafora postaje jasna: u svom prirodnom okruženju božanska gljiva prolazi kroz fazu životnog ciklusa, tijekom koje podsjeća na oko, promatrajući svijet, upijajući ga u sebe. Iz some dobivaju sok, filtriraju ga kroz vunenu tkaninu i zatim miješaju s vodom, mlijekom, medom ili ječmenom vodom. Ova metoda filtriranja, pavitra, jedna je od triju opisanih u Rigveda. Na drugom, pjesnici neprestano govore, koristeći razne riječi: "Kralj, koristeći filtar za kočije" i "S tisuću svojih humaka, on stječe ogromnu slavu." Za pjesnika se božanski sok spušta s neba u zrake sunca. Soma prodire u gljivice kada je koža još uvijek pokrivena zrakama. Kakva ukusna slika! Koja druga biljka, ako ne muha, odgovara ovoj definiciji! Jesu li vedski pjesnici bili u stanju pohvaliti somu koju su obožavali u izrazima koji bi mogli biti pogrešno shvaćeni! Prikladno je za očuvanje božanstva u veličanstvenoj, sjajnoj biljci. Konji boga sunca su takvi, i trebali bi biti soma! Čudo prirode je da je halucinogen umotan u ljusku pogodnu za visoku poziciju.
Dozvolite mi da istaknem da se ove korespondencije, zapanjujuće vidljive u fotografijama u boji, neprestano potvrđuju u himnama. Pjesnik se igra s njima, okružujući sve vrste varijacija. Još nisam našao niti jednu liniju u Rigvedi koja bi bila u suprotnosti s mojom pretpostavkom, naprotiv, mnogi se trude odabrati crvenu gljivu kako je opisano u tekstu svetog božanstva. Pjesnici stalno spominju soma metaforu "pupka zemlje", nabhija, i do sada u mikološkim priručnicima nalazimo analoge: zajednički jezik koji se koristi od Francuske i Rusije do Turske, Kambodže i Koreje. Pjesnik opisuje soma kao "sjajan tijekom dana, srebrno bijelo noću", naravno, ukazuje na briljantni spektakl koji amanita predstavlja u sunčevim zrakama, i na refleksije koje se pojavljuju kao cvijeće blijedi prema noći, kada su vidljivi samo fragmenti srebrno-bijele ljuske. u svjetlu mjeseca.
Sada pružam potpune dokaze o zapanjujućoj prirodi u prilog svojoj izjavi. Želio bih naglasiti da to nije sasvim prikladno za moj slučaj, ali, dok se ne ospori, čak i ovi dokazi samo nam dopuštaju da dokažemo da je som bio crveno-agaric u euroazijskom folkloru, a uz pomoć ove izjave možete saznati više o tome. religija pretpovijesna Euroazija.
Crvena Amanita ima neobično svojstvo, koliko znamo, jedinstveno u svijetu biljaka: to je opojno sredstvo čije se aktivne tvari brzo izlučuju iz tijela. Plemena Chukotka i Kamčatka, krajnji sjever Sibira, koristila su urin onih koji su konzumirali muharicu, očito vođeni vlastitim sklonostima, budući da se određeni nedostaci tvari izravnavaju pri prolasku kroz ljudsko tijelo, Treći filtar u Rigvedu. George Steller [13] tvrdi da urin korišten na taj način zadržava svoja svojstva za drugog korisnika, za treći, četvrti, pa čak i za peti, sve dok, napokon, ne nestanu njegova nevjerojatna svojstva.
Nisu se sva plemena okrenula ovoj praksi: nemamo dokaza da su naselja Obi i Jenisejskih dolina učinila isto. O tome izvori šute. Možete pitati kako su ta sjeverna plemena bila u stanju otkriti takve skrivene mogućnosti korištenja Amanite. Odgovor je neočekivan: zahvaljujući sobama. Plemena su živjela u bliskoj suradnji sa stadima jelena, a to nas opet dovodi do crvene gljive i uporabe mokraće, osobito ljudske. Postizanje trovanja uz pomoć gljive uobičajeno je među životinjama, naravno, svaki pastir sobova zna za to.
Kad sam pročitao Rig Vedu u prijevodu, mnogo sam pažnje usmjerio na potragu za dokazom postojanja takve metode korištenja soma, i mislim da sam ih pronašao. Rig Veda je zbirka himni koje su napisali svećenički pjesnici za vjerske obrede. Svi su svećenici bili posvećeni prakticiranju svoje vjere, uključujući karakteristične atribute i svojstva soma. U tekstu se mogu očekivati aluzije svakodnevnog, slučajnog, neobjašnjivog. U stvari, te su veze objavljene u mitološkom kontekstu. U VIII 4.10 Rig Vede, pjesnik se obraća bogu Indri:
Dođite kao muška antilopa na mjestu za zalijevanje!
Pijte koliko god želite!
Piši ih dan za danom, oh velikodušno,
Dobivate najjaču snagu.
(Trans. T. Ya. Elizarenkova) [15]
Kada pijemo čaj ili kavu, mlijeko ili pivo, nije potrebno reći da će ta tekućina biti uklonjena iz tijela nešto kasnije. Ali Indra daje soma, kao član plemena u Chukotki koji je konzumirao crvenu mušicu. Možda je slika jelena (u engleskoj verziji prijevoda, to je točno jelen. - Napomena. Trans.) U citiranom prolazu je povezana s dobro poznatom ovisnosti od jelena do crvene gljive, ali neću izvući izravne zaključke. Postoji još jedna strofa (Rig Veda, II 34.13), gdje božanstva Rudre, predstavljena u obliku konja, emitiraju somu. Značenje ovih stihova je jasno: samo zbog pojavljivanja soma, djelomično obdarenih svojim svojstvima. Svećenici su o tome mogli doznati na jedan način: pijući somu. U Rigvedi nalazimo određeni broj naznaka vezanih uz prolaz soma kroz želudac, Indrina utroba, a neke od njih izražavaju veliku zabrinutost. Vjerujem da su te veze ispunjene smislom, ako uzmemo u obzir da se soma eliminira kroz Treći filtar, ljudsko tijelo, u urin, a taj čin može biti praćen stvarnom opasnošću od raznih nevolja i odstupanja. U IX. Stihu 74.4d: "otečeni muškarci uriniraju (ovo) u žurbi." Postoje prijevodi Renea i Geldnera, obojica su poznati znanstvenici koji se specijaliziraju u Vedama. Ovi autori se slažu oko posebnog značenja ove linije. Drugi istraživači i dalje vode rasprave o ovom pitanju, ali ako su Geldner i Renu u pravu, jedina linija će moći potvrditi moje pretpostavke u ovom području.
Iako u Rigvedi postoje samo dvije ili tri izravne indikacije uporabe urina koje sadrže somu, postoje i drugi dokazi koji se pojavljuju točno tamo gdje ih treba očekivati, odražavajući opće prihvaćeno mišljenje o svim svojstvima soma poznatih kasti svećenika, i o svetoj prirodi otajstva. Još jednom naglasim da bismo trebali očekivati svakodnevne, povremene indicije, kao što se tajna može spomenuti u razgovoru, poznatom svim sugovornicima. Prema brahmanskom svetom tekstu, [16] Indra je popio toliko soma da ga je emitirao kroz uši.
U Avesti, Jasna 48.10, Zaratustra ljutito osuđuje one koji koriste urin u žrtvama: "Kad odbacujete urin pijanaca, koje svećenici zlonamjerno obmanjuju?" Parsi, sljedbenici zoroastrizma *, čak i danas koriste urin kao znak svoje religije ali samo u biku i simboličkim brojevima.
Manihejci (vidi "Manichaeism"), čija je religija bila izdanak zoroastrizma, imali su značajan utjecaj u Kini već nekoliko stoljeća; iz kasnih vremena, dvije poruke visokog državnog službenika njegovim nadređenima, u kojima on kritizira vjerske aktivnosti manihejske sekte, preživjele su u provinciji Fujian. U svojim obredima, kaže, koriste previše crvenih gljiva i, štoviše, koriste urin, posebno ljudski [18] (možda taj zaposlenik nikada nije prisustvovao manihejskim vjerskim obredima i bio je upoznat s narudžbom samo iz druge ruke).
Kao posljednji citat u Mahabharati, možete vidjeti bizarnu epizodu koja je kasnije umetnuta u tekst, opisujući kako je matang (najniži od nižih) sugerirao da sv. bio je prerušen u Krišnu i odbijen zbog njegove ponude! Uttanka je zauvijek bila lišena mogućnosti da se pridruži besmrtnicima. [19]
Ako se mojoj interpretaciji Rig Vede u ovom odlučujućem poštovanju odupire na Zapadu, u nekim dijelovima Indije to se smatra prihvatljivim i čak poučnim. Engleskinja mi je napisala da je, u društvu Indijanki, čula priču o zaljubljenosti svoga muža, Raja, nekih sadhua i svetaca. Prema njezinim riječima, čak je želio piti urin ovog sveca. Indijanke su ovu poruku prihvatile mirno, bez iznenađenja, a moj prijatelj je morao šutjeti. Osim toga, indijski intelektualac tvrdi da danas sadhui prenose svoje duhovne moći svojim učenicima na jedan od četiri načina:
1) polaganje ruku, kao što je uobičajeno u našoj crkvi;
2) poticanje učenika da stalno ponavljaju određenu molitvu ili mantru * dugo vremena;
3) čvrsto i trajno fiksirajući svoje poglede na lice sadhua;
4) dajući svojim ljubljenim učenicima privilegiju piti urin sadhua.
Zar nas ti primjeri upotrebe mokraće u suvremenom društvu ne šalju do trenutka kad urin sadrži supstancu soma?
Mnoge skeptike zanima kako bi se moglo dogoditi da je soma otkrivena tek sada, od strane osobe koja ne poznaje jezik Veda.
Indo-Iranci, koji su došli sa sjevera, pohvalili su somu u izrazima, od kojih je udahnula. Ali tri tisuće godina, obožavana biljka je izgubljena. Hindusi su pokazali iznenađujuće malo interesa za ovo pitanje; kao i za Zapad, naše nedavne pretpostavke bile su samo slijepe pretpostavke, ponekad nesposobne uvjeriti čak i same autore tih hipoteza. S vremenom sam počeo susretati sve više i više istraživača sklonih verziji da su pjesnici soma nešto više od mitološkog koncepta ili biljke. Priroda ne tolerira vakuum, a na mjestu nepostojeće biljke naši znanstvenici sastavljaju nove legende bez presedana drevnih pjesnika da ispune prazninu u vlastitom sustavu znanja.
Mislim da je problem jasan i razumljiv. Stručnjaci Vede dopustili su da budu uvršteni u ne baš prikladnu ulogu. Kada tražite biljku koja odgovara opisu, veća je vjerojatnost da se posavjetujete s botaničarem nego s vedologom. Ali opet, zašto botanika nije otkrila ovo otkriće? Malo misli mogu dovesti do odgovora.
Krugovi intelektualaca na Zapadu prvo su skrenuli pozornost na Rig Vedu u drugoj polovici 19. stoljeća. Rig Vedu su mogli čitati samo vedolozi, smjer znanstvenika čije područje istraživanja leži daleko od glavnih prometnica zapadne znanosti. Štreberi nisu imali valjani pristup himnama, ali su bili sigurni u suprotno, što je pogoršalo situaciju. Objavljeno je nekoliko prijevoda, a botaničari koji su radili s biljkama Indije čitali su ih. Ali prijevodi vremena koje su izradili Wilson i Cowell, Griffith, Langlois, nisu bili namijenjeni istraživačima ili znanstvenicima. Bili su to pokušaj da se obrazovanoj javnosti prenese riznica rane religiozne poezije pronađene u Indiji. Prevoditelji nisu bili najistaknutiji predstavnici znanstvenog vedizma. Njihovi prijevodi više podsjećaju na žensku fikciju viktorijanske ere: bili su poetski, u duhu “kraljevskih idila”, ali bez teniskog talenta za poeziju. Cvjetni, zvučni, mogli bi se reći mirisne strofe, svaki od njih bio je ispunjen nekom vrstom nepostojećeg značenja, nad kojim su vedolozi dugo vremena slomili glave. Štoviše, napravljene su neke prilagodbe teksta kako bi odgovarale tvrdim viktorijanskim glasinama. Nije iznenađujuće da je George Watt, slavni botaničar britanske kolonijalne vladavine, koji nije znao ni sanskrit niti stari indijski jezik Veda, izjavio: "Neograničeni poetski opis some čini svaki znanstveni pokušaj da ga se identificira nemoguć".
Tako su Vedolozi bili sami s problemom soma. Nažalost, nisu se opirali: zauzeli su položaj štrebera. Od tada, svijet ih gleda u očekivanju definicije koju ne mogu dati. Govoreći za vedologe, profesor FBJ Kuiper iz Leidena je tisuću puta u pravu kada kaže: "Složenost problema ne treba... podcijeniti." Dodaje da će pitanje identificiranja soma dovesti tražitelja do odgovora daleko izvan okvira indo-iranskih istraživanja. Točno gdje sam bio.
Bilo je i drugih poteškoća. Britanski botaničari u Indiji obavili su titanski rad, mapirajući vegetaciju ove ogromne regije i objavljujući ih u nizu specijaliziranih monografija. Vrhunac ovog projekta bila je veličanstvena Enciklopedija "Direktorij indijskih biljaka", koju je uređivao i autor George Watt. No, istraživači su ograničili svoju potragu na cvjetnice koje su donosile sjemenke, ignorirajući floru gljiva. Nitko nije predložio gljivu kao moguću osnovu za somu. Ovo može izgledati čudno, ali britanci, mychophobes koštane srži, odlučili su ignorirati "toadstools" - cijelo kraljevstvo živih organizama Indije.
Druga pretpostavka: sa stajališta botanike, stabilno svojstvo soma pripada svijetu "fikcije" (termin koji je predložio Louis Levin, farmakolog prije više od četrdeset godina). Pojam "biljni halucinogeni" * sada se koristi, čime kemičari i farmakolozi znače psihotropne ili psihotomimetičke biljke. To ograničava opseg studije. Specijalizirana studija prirodnih halucinogena je stara samo nekoliko desetljeća: prije toga postojale su samo stare putničke bilješke i zapisi antropologa s kojima je bilo teško raditi.
Mnogi su ta otkrića percipirali u kontekstu geografskog ili intelektualnog istraživanja, a tek prije nekoliko godina mogli smo pristupiti problemu soma s određenom nadom u pronalaženje rješenja. Uspješni istraživač, pronalazeći se na pravom mjestu, posjedujući sve potrebne informacije iz najrazličitijih područja znanja i odmah otkrivajući nešto, više je kao nesreća. Vjerojatno sam jedan od prvih stručnjaka s botaničkom prošlošću, koji je preuzeo analizu recentnih znanstvenih prijevoda Rig Vede, koji naglašavaju problem soma. Moja supruga i ja već desetljećima bavimo se etnomikološkim istraživanjima. Na temelju europskog folklora i etimologije riječi koje se odnose na gljive na europskim jezicima 1940-ih, došli smo do zaključka da se gljiva prvi put pojavila u vjerskom životu naših predaka. Kada smo saznali o ulozi crvene gljive u ritualima šamana sibirskih plemena koji su preživjeli sve do naših dana, bili smo impresionirani, misleći da kultura korištenja tih gljiva u Sibiru djelomično potvrđuje našu pretpostavku. Nismo imali pojma da smo na putu do mnogo značajnijeg otkrića.
Naše se istraživanje 1952. preselilo u Meksiko, gdje smo kasnije otkrili ulozi koju su halucinogene gljive igrale u vjerskom životu Indijanaca južnog Meksika. Zahvaljujući neprocjenjivoj podršci prof. Rogera Heima, koji je kasnije postao ravnatelj Nacionalnog prirodoslovnog muzeja, prvi put je znanstveno definirano više od desetak halucinogenih tipova. Iskoristili smo meksičku studiju kako bismo proširili naše poznavanje halucinogena cvjetanja.
Neki su se engleski znanstvenici nedavno morali suočiti s dramatičnim posljedicama koje dovode do razilaženja prirodnih znanosti i humanitarnih aspekata naše kulture. Ali za etno-botaničare (uključujući etnomikologe), ove dvije strane su još uvijek spojene. Kao znanstvenici, oni znaju mnogo o biljkama. Kao istraživači ljudske kulture, oni mogu odrediti ulogu koju biljke igraju u svakodnevnom životu ljudi iu njihovim duhovnim pogledima. Kada sam čitao Rig Vedu kao pjesnički rad, bilo mi je očito da su autori obožavali koristeći iznenađujuće dirljiv metaforički jezik, halucinogenu sibirsku tajgu amanitu, Amanita muscaria, koja je u prapovijesti bila božanska opojna pojava za cijelu Euroaziju.
Što je to otkriće koje sam napravio? Jesam li učinio nešto više od identificiranja neke biljke opisane u drevnim himnama? Kada je pjesnik Ved pjevao najpoznatiju strofu Rig Vede, predstavio je suštinu cijelog sadržaja:
Pili smo soma, postali smo besmrtni,
Došli smo do svjetla, pronašli smo bogove.
Što nam sad može loše učiniti?
I što - zloba smrtnika, o besmrtnosti?
Kakve zaključke možemo donijeti ovdje?
Tijekom godina pjesnici su slijedili svoj poziv, koji je usko povezan s proricanjem. U ovoj strofi osjećamo inspiraciju skrivenu u somi, svetoj ekstazi koju uzrokuje božanski halucinogen. Pjesnik definitivno ne prakticira skladanje i skladanje glazbe za biljku koju nikada nije vidio. I ne raspravljamo samo o "okrepljujućem" opojnom stanju, usporedivom s alkoholom. Radi se o pjesnikovom "entuzijazmu", u izvornom i zaboravljenom značenju ove riječi, božanskoj opsesiji, poetskoj ludosti, nadnaravnom nadahnuću. Mehanizam skriven iza mitova i rituala Rig Vede je opisan "entuzijazam". Ako sam u pravu, onda smo suočeni sa sličnim zaključkom, to je tajna našeg otkrića. Definitivno smo identificirali biljku koja se smatrala čudesnom u antici. I tako smo otvorili put nadahnuću i ekstazi.
Daniel H. H. Ingalls, velški učitelj sanskrita na Harvardu, nedavno je usvojio moju definiciju soma [20] i dodao: “Značaj ovog otkrića je da to omogućuje mnoga druga otkrića.
Smatram da je usporedba soma s halucinogenom gljivom više nego prikladno rješenje drevne tajne. Mogu zamisliti mnogo načina za istraživanje gdje, s ovim otkrićem, možemo uspjeti. " Želio bih istaknuti jedan od ovih načina.
Kult crvene gljive u Sibiru od velikog je značaja. Praksa upotrebe soma, opojne gljivice, sačuvana je tamo sve do današnjih dana, pa makar iu početnoj fazi i podijeljena u dva odvojena područja, ali to je uočljiva činjenica. Moderna uporaba crvene gljive opisana je u Chukotki i, štoviše, dalje na zapadu, u dolinama Ob i Yenisei. Pojmovi koji se odnose na crveni agar u različitim plemenima, njihovo semantičko opterećenje i etimologiju; uloga jelena u praksi konzumiranja soma koja sadrži soma među autohtonim ljudima; oponašanje muharice u obliku malog čovjeka; petroglifi koji potječu iz ranih razdoblja - svi ovi aspekti kulta Amanita crvene boje zaslužuju pozornost. Ali ću propustiti njihovo razmatranje kako bih prešao na neposredni predmet moje priče.
Mnogi ljudi koji proučavaju tradiciju i folklor sibirskog šumskog pojasa ukazuju na značajan broj referenci na sibirsku brezu, stablo koje je mnogo veće i glađe od uobičajenih breza. Breza se može smatrati stablom šamana. On povlači krošnju oko sebe i, u stanju transa, penje se po deblu i kreće na putovanje u svijet umrlih duša. Sibirski folklor usko je povezan s brezom, čak i tamo gdje je prekidan kult crvene gljive. Zašto baš breza? Svaki istraživač na ovom području postavljao je takvo pitanje, ali nitko nije našao odgovor.
Za mene je odgovor očigledan. Breza je cijenjena u cijelom Sibiru, jer je najpoželjnije mjesto za crvenu gljivu. Mikoriza * ove gljivice je u vezi s nekim stablima, od kojih je najčešća breza. Amanita raste i pod krošnjama crnogoričnih stabala, a po mom mišljenju nije slučajno da se bor, nakon važnosti poslije breze, događa u kultovima sibirskih plemena. Odnos između breze i crvenog muha-agara postao je poznat mikologima tek 1885. godine, ali stanovnici sibirskih šuma to su oduvijek pogodili. Ako istraživači nisu pronašli objašnjenje kultnog statusa breze, čini mi se da se to dogodilo samo zato što su pogrešno formulirali pitanje. Autohtoni stanovnici Chukotke, doline Oba i Jeniseja nisu otkrili informacije koje su se doimale očitim: u njihovom društvu svatko zna zašto je breza uzvišena. Što se tiče mikologa, koji su svakako upoznati sa specifičnim odnosom između breze i crvene gljive, oni se koriste kako bi međusobno raspravljali o vlastitim postignućima, ali ne s antropolozima.
Uno Holmberg u “Mitologiji svih rasa” za nas je sažeto prikazao narodna uvjerenja vezana uz brezu. Duh breze je sredovječna žena koja ponekad izranja iz korijena ili debla stabla kao odgovor na molitve svojih štovatelja. Ona je vidljiva do struka, s teškim izgledom, vješanjem pramenova kose, golim grudima. Ponuda mlijeka podnositelju zahtjeva. Pije, a snaga mu se povećava mnogo puta. Legenda, ponovljena u mnogim različitim varijacijama, definitivno se odnosi na crvenu mušicu, ali nijedan od Holmbergovih izvora nije ga doveo do takve pretpostavke. Što ovdje može simbolizirati dojku, ako ne vime, udhana, iz Rigveda, ispupčenog šešira zrele gljive? U drugoj verziji priče, stablo donosi "božansku žutu tekućinu", koja nas upućuje na smeđe-žutu pavamanu Rigvede! Mnogo puta smo čuli za Hranu života, živu vodu, mliječnu rijeku, skrivenu korijenu stabla života. Tamo gdje drvo raste je pupak Zemlje, svjetske osi, kozmičkog stabla, stupa svijeta. Što je to, ako ne u Staneovom rasponu neba, koje susrećemo u Rigveda? Mašta je bogata sinonimima i analogijama. Rezervoar sa žutom tekućinom često je zaštićen katonskim duhom, Zmijom, a stablo je okrunjeno veličanstvenom pticom koja se uzdiže gore, gdje se bogovi susreću.
Ukratko, tvrdim da su se legende o Drvetu života i divnoj biljci pojavile u euroazijskom šumskom pojasu, stablo nije ništa više nego sibirska breza, a čudotvorna biljka je crvena gljiva, som, pongo (ugljena) plemena. Zapravo, poznajemo ovu legendu iz klinastih izvora Sumera i zemalja koje leže na zapadu. Tamo je breza ostala samo sjećanje i nemoguće je odgovoriti na pitanje koliko su čak i najpoznatiji svećenici mogli znati za čudotvornu biljku. No, legende, koje govore o snazi soma, zadržale su svoj utjecaj, bile su predstavljene u crtežima, skulpturama, natpisima na glinenim pločicama. Ne zaboravite da su Sumerani *, Hetiti *, Mitanni * i druga plemena, poznata i nepoznata, došla sa sjevera, gdje su o vlastitom iskustvu znali za divnu biljku. S njima su odnijeli sve legende koje su bile fiksirane na glini odmah nakon pronalaska pisanja. Pogrešno je pripisati podrijetlo tih legendi Mezopotamiji i Bliskom istoku samo zato što je teritorij opskrbljen glinom, na kojoj su napravljeni zapisi. Gilgameš - prvi junak epske, nastao u III tisućljeću prije Krista. e. u Sumeru, u vrijeme pisanja bio je već legendarni junak. Otišao je u potragu za čudesnom biljkom i našao je na mjestu punom vode. Dok je spavao, čuvajući ga, našao je nalaz, koji je bio lukaviji od svih poljskih zvijeri. Semiti * su živjeli u bliskom kontaktu sa Sumercima, posuđujući svoje legende i, kao što je poznato, ponekad ih mijenjaju. Zmija iz Knjige postanka - nije li to khtonski duh koji nam je poznat iz sibirskih izvora? Je li drvo života nije legendarna breza? A što može biti Zabranjeno voće stabla života, ako ne i soma, crveno-agaric, pongo ugriških plemena? Indo-Iranci su se pojavili relativno kasno u areni povijesti, ali su donijeli znanje o čudesnoj biljci i podarili nam čudne, iznenađujuće stihove Rig Vede.
Do sada se legenda o somskim indo-Irancima smatrala jedinom te vrste, bez korijena ili analoga. Ako su moje povijesne rekonstrukcije legendi istinite, tada je Sig Rig Veda uključena u religijsku povijest Euroazije, dobiva dobro definirano podrijetlo, brojne analoge. Njegova uloga u ljudskoj kulturi upućuje nas na daleku prošlost, kada su naši preci počeli suživjeti s brezom i crvenom gljivom, kroz mezolitik do paleolitika. Imamo mrežu međusobno povezanih vjerovanja, ujedinjenih u holističkom polju primitivnih euroazijskih religija.
http://www.libma.ru/psihologija/izmenennye_sostojanija_soznanija_i_kultura_hrestomatija/p9.php