Značenje riječi Soma iza Efraima:
Soma - 1. Tijelo tijela.
2. Sveukupnost svih stanica u tijelu, osim seksa.
Soma u enciklopedijskom rječnik
Soma - (sk.) - u drevnoj indijskoj religiji i mitologiji, sveto opojno piće, koje je igralo ključnu ulogu u obredima žrtvovanja, kao iu božanstvu ovog pića. (iz grčkog. soma - tijela) - sve stanice životinje ili biljke s izuzetkom spola.
Značenje riječi Soma u rječniku medicinskih pojmova:
soma (grčko soma tijelo) - 1) tijelo, torzo; 2) ukupnost svih stanica u tijelu, osim reproduktivnih stanica.
Značenje riječi Soma prema vjerskom rječniku:
Soma - Jedna od najcjenjenijih boginja vedskog panteona.
Značenje riječi Soma u rječniku simbolike:
Soma - Istodobno biljka i božanstvo. Utjelovljenje vedskog boga. Posvećen njegovom kultu, kao i Indri. Može se prikazati kao bik, ptica, embrij ili div. Simbolizira božansku snagu i božansko razumijevanje, nadahnuće, hrani sve stvari. Sito kroz koje se sok soma istiskuje iz biljke je Nebo, a sam sok je oplodna kiša. Buka njegovog pada i žute boje odgovaraju gromu i munji. Može se prikazati i kao čovjek od bakrene kože s crvenom zastavom, koji hoda iza kolica s tri kotača, nacrtana šarenom antilopom ili deset bijelih konja.
Značenje riječi Soma u rječniku Brockhaus i Efron:
Soma (ind. Mit.) (Sk. Soma = "cijeđeni sok") je jedan od najvažnijih i najznačajnijih indijskih mitova - sveti napitak u vedskom kultu, izvađen iz korijena i stabljika nekih biljaka. U devetoj knjizi Rig Vede 114 cjelovitih himni posvećeno je njegovom slavljenju, u drugim knjigama - 6 himni, osim toga, 4-5 drugih himni i drugim mjestima. Ime S., jedno i u složenim oblicima, događa se stotine puta. Njegova je slika manje ljudska poput slike Indre i Varune (vidi), jer, očito, uspomena na biljku i njen sok neprestano ograničava maštu pjesnika. Stoga se malo govori o njegovom ljudskom obliku ili djelovanju, a herojske i čudesne podvige koje se pripisuju djeluju prilično bezbojno i malo karakterno. Kao i druga božanstva, S., ponekad pod imenom Ind, pozvana je da dođe na žrtvu i prihvati prinose položene na travnatom nosilu. Deveta knjiga Rig Vede sadrži uglavnom S. himne, koje su pjevane u vrijeme kad je stiješnjeno kamenjem, filtrirane kroz vunene cjedila u drvene posude u kojima je bila ponuđena za piće bogovima i iz kojih su pijani i svećenici. Manipulacije kojima je izloženo S.-jevo piće ukrašene su svim vrstama kaotičnih slika. On je opojan i, očito, zaslađen medom. Boja biljke i sok je smeđa, zatim crvena, ali najčešće zelena. Svojim rukama očiste sok od S., a prsti su personificirani u obliku deset sestara, kćeri Vivasvata. Svećenici, stišćući S., nazivaju se Adhvaryu. Kamenje koje stisne sok stavlja se na oltar na kojem se odvija stiskanje. Kasnije je ekstrakcija soka izvršena pomoću žbuke i tučke. Istisnuta vlaga prolazi kroz cjedilo za ovčju vunu. Ovako pročišćeni sok već prima epitehe “čiste” (uddha) i “svjetlo” (çukra, ç uci). Takav čisti sok donesen je samo bogovima Vayu i Indri, jer je Mitra-Varuna pomiješana s mlijekom, a za Ashvins (vidi) - medom. Pročišćena i pročišćena S. pomiješana u posudama s vodom, mlijekom i ječmom. S. cijeđenje provedeno je tri puta dnevno. Miješanje S. s vodom povlači za sobom uspostavu posebne veze između S. i voda: vode slijede njegove zapovijedi, teče ispred svih potoka, on je njihov suveren i kralj, voda njegove sestre, on slijeva kišu s neba. Žuta boja soka daje razlog da je približimo Suncu. Tajanstvena zabavna i pojačavajuća akcija S. dovodi do gledanja na njega kao na božansko piće koje daje besmrtni život. Stoga je njegovo ime amrta (ambrosia); on je omiljeno piće bogova koji ga piju da bi stekao besmrtnost. Otuda i njegova iscjeljujuća moć. On je čuvar ljudskih tijela i zatvoren je u svaki od svojih članova, isporučujući dugovječnost. On otjera grijeh (moralne bolesti) iz srca, uništava laži i pomiče istinu naprijed. Pijenje S. čini osobu govorljivom, potiče aktivnost govora. Stoga je on gospodar misli, otac, vođa i producent himni, vođa pjesnika, prorok među svećenicima, duša proroka, zaštitnica molitve. On nadgleda stvorenja; odavde prima epitete mnogih i tisućljetne. C. ima pojačani učinak na bogove. Indra prije bitke s demonom Vrtra pije S. i pobjeđuje sve svoje neprijatelje. Stoga je S. Indrina prijateljica, njegova duša, njegova gromoglava, a on sam prima epitet ubojice Vrtre. S., pijan od Indre, uzrokuje da se Sunce uzdiže na nebu, uzrokuje njegovo sjaj; našao je svjetlo i zaposjeo ga i nebo. Otuda i svjetski značaj S., "gospodara četiriju zemalja svijeta", tvorca dva svijeta, neba i zemlje, koji podupiru nebo i stavljaju svjetlo na sunce. S.-ov bliski odnos s Indrom u njihovoj borbi s Vrtrojem daje razlog da se o S. samostalno razgovara, kao velikog borca, nepobjedivog u bitkama. Biljka iz koje se priprema S. raste u planinama. "Haoma" u Avesti također je izvađen iz planinskih biljaka. Kao zemaljska biljka, S. u isto vrijeme ima nebesko podrijetlo. On je dijete neba, potomak Sunca, nebesko mlijeko, koje se odvija na Atharva Vedi iz sjemena Parjany (vidi). Odavde nije daleko da se prepozna kao gospodar neba, koji se uzdiže iznad svih svjetova, kao što je Surye (vidi). S neba S. je na Zemlju donio orao (personifikacija nebeske vatre - Agni), koji ga je rastrgao zbog Indre. Kao najvažnije biljke, S. dobiva epitet kralja biljaka, kralja šuma, oca svih biljaka. Osim toga, on je kralj rijeka, cijela zemlja, kralj ili otac svih bogova i smrtnika, kralj brahmana, itd. U post vedskoj literaturi, S. je uobičajeno ime Mjeseca, koje piju bogovi i stoga blijedi sve dok ga Sunce ponovno ne napuni. Većina istraživača, međutim, drži mišljenje da se S. slavi u vedskim pjesmama samo kao personifikacija pića, a identifikacija s Mjesecom je već sekundarna stratifikacija. Priprema S. i njegov kult već su postojali u indo-iranskom razdoblju. Vjerovanje u božansko učvršćujuće piće, rajskog podrijetla, vrlo vjerojatno potječe iz općeg indoeuropskog razdoblja. U početku, ovo piće je vjerojatno bilo nešto od meda (Sk. Mâdhu, grčki μεθυ, Old-Max. Medu) koji je donio orao na zemlju (Indrin orao donosi S. s neba, kao Zeusov nektar, i Jedan - med). Taj indo-europski med u indo-iranskom razdoblju zamijenio je Soma, ali se njegovi tragovi i dalje osjećaju u vedskom razdoblju. Biljke iz kojih je pripremljeno piće S. očigledno su bile ponešto u različito vrijeme. U kasnijoj mitologiji (puran) S. - mjesec se obično prikazuje kao sin mudraca Atrija i njegova supruga Anasui (Anas ûyâ). Ponekad je i sin Dharme, ili se ispostavlja, zajedno s raznim drugim čudesima i čudesima, u bučanju oceana. U Vipinu Purani on je “kralj brahmana”, dok ga stariji spomenik, Brhad-aranyaka, naziva Kshatriya. U Puranama, S. je muž 27 kćeri Dakshe (personifikacija 27 lunarnih konstelacija). Prednost koju im je dao četvrti, Rogini (Sk. Rohin), izazvao je ljubomoru druge i njihove pritužbe na njihovog oca. Ali Dakšina intervencija pokazala se besplodnom, a on je psovao svoga zeta, tako da je ostao bez djece i postao podložan uništenju. Ta jadna sudbina probudila je sažaljenje u svojim ženama, i na njihov zahtjev, Daksha, iako više nije mogao ukloniti čaroliju, učinio je da njegovo uništenje nije trajno, već povremeno. Odatle pad i dobit Mjeseca. Nakon što je izveo žrtvenu ceremoniju Rajasui (R'ja-sû ya), S. je postao tako arogantan da je oteo Brhaspatiovu ženu Taru i nije je htio vratiti. Sukobi u kojima su Indra i svi bogovi bili na strani Brhaspatija, i mudrac Ushana, neprijatelja Brhaspatija, pridružili su se S., zajedno s demonima Danavom, Daytyasom i drugim neprijateljima bogova. Kada su se obje strane sudarile, zemlja se uzdrmala do svoje jezgre, a S. je prepolovljen od Shivinog trozupca, zbog čega je dobio ime Bhagnatm (Bhagntm). Naposljetku, Brahma je intervenirao i zaustavio borbu, potičući S. da joj Taru da muža. Kao rezultat toga, Tara je imala sina Budhu, kojeg je, nakon dugog uvjeravanja, prepoznala kao sina S. i od koga je tzv. "dinastija mjeseca" (vidi). Literatura. Windischmann, "Ueber den Somakultus der Arier" ("Abhdi", München Acad. Sciences, 1846); A. Kuhn, "Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks" (1859; 2. izdanje 1886); D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky, "Iskustvo proučavanja bakhičkih kultova indoeuropske antike u vezi s ulogom ekstaze u ranim fazama razvoja javnosti" (I. dio, Zap. Name. Novoross. Univ., Vol. 39, Odessa, 1883), Za ostalu literaturu, pogledajte McDonnellovu Vedsku mitologiju. S. B - h. Soma (mjera) somma je mjera tekućina i labavih tijela u Gornjoj i Srednjoj Italiji. U Korziki S. vino = 31,6 litara.
Definicija riječi "Soma" od TSB-a:
Soma (iz grčkog. Soma - tijelo)
pojam koji je uveo njemački zoolog A. Weismann za upućivanje na tijelo organizma, za razliku od germplazme koja se prenosi s generacije na generaciju kroz zametne stanice (vidi Germline). Prema Weismanu, S. ne može utjecati na svojstva germplazme. Iz podjele tijela na C. i germplazme (nasljedna tvar) slijedi poštena tvrdnja o temeljnoj nemogućnosti nasljeđivanja svojstava koje su organizmi stekli pod utjecajem životnih uvjeta u procesu njihovog individualnog razvoja (vidi Stečena svojstva). pridjev
"Somatski" se koristi za označavanje fizičkih fenomena, za razliku od mentalnih fenomena.
Riječ soma
Soma u engleskim slovima (transliteracija) - soma
Riječ soma sastoji se od 4 slova: a m o s
Značenje riječi soma. Što je soma?
Soma (Sk. Soma), iz proto-indo-iranske * saume-, važan je ritualni napitak među indo-Irancima iu kasnijim vedskim i drevnim perzijskim kulturama personificiranim kao bog.
SOMA (Skt. - "Soma čišćenje"), vedsko božanstvo svete istoimene biljke, čiji je sok, koji je izazvao ekstatično stanje, žrtvovan bogovima u ceremonijama svečanog rituala za povećanje njihove moći i održavanje besmrtnosti...
SOMA SOMA (dr.-ind. Sóma, iz su-, "stisnuti"), u drevnoj indijskoj mitologiji, božansko piće i božanstvo ovog pića (kasnije mjesec) je Soma Pawamana ("očišćeno").
SOMA SOMA (iz grčkog. Soma - tijelo), skup stanica višestaničnog organizma (isključujući spol). Oporba genitalnog i somatskog. stanica je povezana s teorijom A. plazmida.
Biološki enciklopedijski rječnik. - 1986
SOMA (iz grčkog. Soma - tijelo), skup stanica višestaničnog organizma (isključujući spol). Oporba genitalnog i somatskog. stanica povezana s teorijom germplazme A.
Soma (iz grčkog. Soma - tijelo) - tijelo tijela; skup stanica višestaničnog organizma, isključujući spol (stanice plazmnih stanica).
Počeci moderne znanosti. - 2006
Soma (iz grčkog. Soma - tijela), pojam koji je uveo njemački zoolog A. Weismann, koji se odnosi na tijelo tijela, za razliku od germplazme, koji se prenosi s generacije na generaciju preko zametnih stanica (vidi Klicna linija).
La Soma (španjolska La Zoma) je općina u Španjolskoj, dio pokrajine Teruel, u autonomnoj zajednici Aragon. Općina je dio okruga (komarci) Kuenkas Mineras. Prostire se na km². Stanovništvo je 22 osobe (za 2010. godinu).
Soma-piće Pripremljeno od rijetke planinske biljke posvećene brahmanima. Ovo hinduističko sveto piće odgovara grčkoj ambroziji ili nektaru, kojeg piju bogovi Olympusa.
Mitsuko Soma (jap.: 馬光子 co: ma mitsuko) jedan je od središnjih likova filma, mange i romana “Kraljevska bitka”, učenica 11. broja trećeg razreda “B” srednje škole.
Som Silurus glanis (L.) Od svih naših slatkovodnih riba, prvo mjesto po veličini pripada, bez sumnje, somu. U tom smislu, nadmašuje ga samo jedna beluga, ali se zna da je riječ o prolaznoj ribi koja u rijeke ulazi samo za mrijest.
Život i hvatanje slatkovodne ribe. - 1959
Zajednički som (Silurus glanis), slatkovodna riba som. Dl. do 5 m, težina do 300 kg. Tijelo je bez ljusaka, usta su velika, s brojnim. zubi u obliku čekinja. Zajednički som Na čeljustima 3 para antena.
Som, som (Siluridae), obitelj ribe ribe. Duljina tijela do 5 m, težina do 300 kg (obični S.). Tijelo je golo (bez ljusaka); duga plavuša, masna rebra odsutna, neparne peraje bez bodljica. 8 rodova (mnoge vrste)...
Rakovi somovi, ili Kallichta, ili školjke, ili križarski rat (lat. Callichthyidae) - obitelj slatkovodnih riba iz skupine somova. Oklopni somi su malih dimenzija - od 2,5 do 25 cm, tijelo je trokutasto, ravno ispod.
Rječnik morfema. - 2002
Som Soldatova (lat. Silurus soldatovi) je velika skalabilna riba obitelji somova (Siluridae). Slatkovodna riba dostiže dužinu od 4 mi težinu od 400 kg. Osnovu prehrane čine ribe: šaran, šaran, šareni konj, štuka i drugi.
Som Soldatov - Silurus soldatovi - poznat je u Amurskom bazenu, u čijem kanalu većinu svog života provodi, ulazeći u polje samo tijekom sezone parenja.
Električni som (lat. Malapterurus electricus) je vrsta slatkovodnih riba s malim dnom u rodu Malapterurus obitelji Electric Soma (Malapteruridae) koje žive u tropskim i suptropskim rezervoarima Afrike.
Električni som (Malapterurus electricus), riba submora. Duljina tijela 20–65 cm, ponekad i do 1 m. Nema leđne peraje, postoji masna; zdjelične peraje u sredini tijela, prsne peraje nemaju bodlje. 3 para antena.
ELEKTRIČNI SOM - riba neg. somoobraznyh. cjelinama. tip obitelji. Ima električni. vlasti. Dl. 20-65 cm, ponekad i do 1 m. U slatkim vodama, tropik. Zap. Afrika i r. Neil. Predmet lokalnog ribolova. Dugo su ga koristili mještani u krevetima.
Primjeri uporabe riječi soma
Prema njegovim riječima, za potrošače u južnoj regiji određena je tarifa od 14,96 soma po kubnom metru goriva.
Tako je jedan od seljaka pokazao afričkog soma, čiji je uzgoj.
Unatoč četverostrukoj zastupljenosti izvoza u odnosu na uvoz, stopa soma ostaje stabilna.
Od 31. svibnja do 1. srpnja uspostavljena je zabrana vađenja zajedničkog soma.
U početku je iznosila 200 sovjetskih rubalja.
Ministar zdravstva Dinara Saginbayeva lani je zaradila 404.602 soma.
http://wordhelp.ru/word/%D1%81%D0%BE%D0%BC%D0%B0Što je to
Soma, također nazvana Ind ili Soma-Pawana, jedno je od najvažnijih božanstava Rigveda. Deveta mandala posvećena je hvale Soma.
Soma je glavno božanstvo puzave biljke soma, čiji se sok često koristio u ritualu žrtvovanja i kao piće. Ponekad je ovo božanstvo hvaljeno kao Vrhovni Bog. Soma liječi smrtnike bolesti, daje im radost i vodi u blagoslovljene vječne svjetove.
Samo zahvaljujući moći koja im je dana, Indra je uspio ostvariti čudesne podvige i ubiti demona Vritrua. Soma kontrolira um i govor, pa se ponekad naziva Vacaspati, "gospodar govora". On je taj koji pravi obične smrtne riše, mudrace. On stvara svjetove, kontrolira kiše i rijeke.
Ime Soma upotrijebljeno je u Rigvedi za upućivanje na duh božanstva biljke soma, sok same biljke, kao i Mjeseca. U kasnijoj literaturi Soma i Luna postali su gotovo sinonimni. Znanstvenici vjeruju da je Haoma božanstvo u Zend Avesti Soma.
Soma - gospodar oduševljenja i besmrtnosti
- Soma je gospodar nektara zanosa, krivnja besmrtnosti. Kao i Agni, ona se također nalazi u biljkama, u izdancima zemlje i u vodama. Soma nektar se koristi u vanjskoj žrtvi kao simbol ovog vina oduševljenja. "
Ovo piće popilo se s mlijekom. Soma je također sanskrtsko ime mjeseca. Soma je također bog i vladar mjeseca, planeta i zvijezda. Soma stoji nad svećenicima, biljkama, životinjama i pobožnim zavjetima. Žene Soma bile su kći Dakshe od dvadeset sedam zviježđa, a najljepša i najdraža od njih bila je Rohini.
Biljka je som, to se zove somski pawman (čišćenje soma). Piće od soma priprema se na sljedeći način: uzeti stabljike, potopiti ih u mlijeko i zatim ih omekšati kamenjem. Zatim se filtrira kroz posebnu cjedilu kože ovaca. Zatim pomiješano s mlijekom, kiselo mlijeko, sa ječmom, ulije u posude i ponudi bogovima hvalospjeve. Ovo je piće somova.
Soma se smatra unukom Brahme, koji vodi svoje silazak kroz Atris rishis, dok se prema drugoj verziji smatra sinom Dharma boga i zaručnikom Surye, kćeri Savitara, glavnog boga Sunca.
"Um je stisnut drobljivim kamenom, koji je povezan s munjom, koju transformira Indrina sila oluje groma. Vedske himne govore o sjajnoj grmljavini tog pritiska. Kao što kažu, u blještavilu i tutnjanju - Indrino oružje. Jednom stisnut, kao radost Bića, Soma mora biti očišćen tsedilom. I nakon što prođe kroz filtar, izlijeva se u svoj svojoj čistoći u šalicu, u kojoj se nudi žrtvi. Ili je pohranjena u Indrinoj posudi za piće. Ponekad se simbol čaše ili posude odbacuje, a Soma se opisuje jednostavno kao tok užitka koji ulazi u prebivalište bogova, u kuću besmrtnosti. "
Božanstvo Soma utjelovljuje suštinu duhovnog iskustva, rase, bljeska duhovnog iskustva, koje se javlja kao rezultat buđenja i iscijedenja iz prane i uma u nižim tijelima. Kada dođe do ispuštanja, nakuplja se ispad duhovnog iskustva, koje dolazi iz eteričnog, astralnog, mentalnog tijela prema višim suptilnim tijelima, i otkriva se suptilno tijelo, kauzalno tanko tijelo ili mentalno tijelo, otkriveno ovom bljeskalicom, zahvaljujući činjenici da smo filtrirani kroz našu svijest i pripremljeni takav nektar, piće koje daje užitak.
Filtar ili instrument za čišćenje, ispružen u stanu neba, predstavljen je umom, osvijetljen znanjem. I ljudsko tijelo je posuda, stolica je široko rasprostranjena vama, oh, gospodaru duše. Postajući manifestirani, prolazite ili prolazite kroz sve članove.
Soma se ovdje naziva Brahmanaspati - ime koje se ponekad koristi u odnosu na druge bogove, ali obično takozvani Brihaspati - gospodar kreativne riječi. Soma - vladar Anande, istinski je Stvoritelj, koji posjeduje dušu i iz nje izvlači božansku kreaciju. Um i srce, postajući prosvijetljeni, pretvaraju se u sredstvo za čišćenje. Svijest, oslobođena ograničenosti i dualnosti, široko je proširena, spremna prihvatiti cijeli tok senzualnog i mentalnog života, pretvoriti ga u čisti užitak istinskog postojanja, božansku i besmrtnu Anandu. "
Suština Some je blaženstvo besmrtnosti, užitka. Nastaje zbog činjenice da je u procesu zasijavanja um odvojen od baklje, od prane, očišćen, stisnut, kao neka vrsta supstrata, a kao rezultat te donacije, tanka se tijela hrane.
Registrirani korisnici mogu ostavljati komentare.
http://www.layayoga.ru/index.php?id=1777Što je to
SOMA - Kapacitet mjerenja u Italiji, Njemačkoj i Švicarskoj = 31,6 litara. Rječnik stranih riječi uključenih u ruski jezik. Chudinov A.N., 1910. SOMA Prema indijskoj mitologiji, bog mjeseca, supružnici 27 kćeri Dakshe, izvor života i izumitelja... Rječnik stranih riječi ruskog jezika
Soma-Y - karakteristična duljina 13 km Sjeverni vodotok Sosva Ustye Lyapin · Lokacija 93 km na desnoj obali
SOMA - (dr. Ind. Sóma, od su, “stisnuti”), u drevnoj indijskoj mitologiji, božansko piće i božanstvo ovog pića (a kasnije i mjesec) Soma Pawamana (“očišćeno”). Prema broju spominjanja u "Rigveda", S. stoji među bogovima na trećem mjestu (nakon Indre i...... enciklopedije mitologije).
CoMa - skupina kompozitora "Otpor materijala" CoMa Izvor: http://www.iscmrussia.ru/index11.html... Rječnik kratica i kratica
SOMA - (iz grčkog tijela soma) (somatske stanice), sve stanice životinje ili biljke s izuzetkom spolne... Moderna enciklopedija
SOMA - (sk.) U drevnoj indijskoj religiji i mitologiji, sveto opojno piće koje je igralo ključnu ulogu u obredima žrtvovanja, kao i božanstvo ovog pića... Veliki enciklopedijski rječnik
SOMA - (iz grčkog. Soma tijela) sve stanice životinje ili biljke, osim seksa... Veliki enciklopedijski rječnik
SOMA - grčko tijelo; somatsko - povezano s tijelom; somatologija je znanost o tijelu. Filozofski enciklopedijski rječnik. 2010... Filozofska enciklopedija
soma - imenica, broj sinonima: 5 • god (375) • piće (148) • organizam (67) •... rječnik sinonima
Soma - Solomonija Rječnik osobnih imena. N. A. Petrovsky. 2011... Rječnik osobnih imena
http://dic.academic.ru/dic.nsf/dic_biology/5361/%D0%A1%D0%9E%D0%9C%D0%90Što je to
Soma (Sk. Soma), iz proto-indo-iranske * saume-, važan je ritualni napitak među indo-Irancima iu kasnijim vedskim i drevnim perzijskim kulturama personificiranim kao bog.
Sadržaj
etimologija
Riječ "Soma" srodna je iranskom Haomi, međutim, zbog prilično ranog neslaganja između Avesta i vedske tradicije, te se pojave moraju usporediti, ali nikada ne miješati.
Soma u Vedama
Soma se često spominje u Rigveda, koja sadrži mnoge himne, hvaleći njezine osnažujuće ili opojne kvalitete. Nekoliko tekstova, u Atharvavedi, ljekovita svojstva Soma su uzvišeni, on se smatra kraljem ljekovitog bilja.
Najmanje tri vrste Soma spominju se u Vedama: Soma Pavana (Mliječni put), Soma-Luna i Soma biljka koja sadrži soma-Soma. Soma-Moon, pak, ima tri hipostaze: Soma-zvijezda, Soma-božanstvo, vladar planeta i Soma-nektar, izlučen Mjesecom.
U Rig Vedi, u himni "Somi i Pushan" (II, 40), u kojoj se Soma i Pushan nazivaju "nositeljima bogatstva", "pastirima svemira", naznačeno je da je jedan od njih "rodio sva bića", a druga "pokreće", gleda okolo. ”[1]
Postoje i reference na Soma u paru (ili kao dio imena) s drugim božanstvima: Indra-Soma (VII, 104), Soma-Rudra (VI, 74). Himne devete mandale Rig Vede upućene su Somi. Vjenčana himna Rig Vede (X, 85) opisuje ceremoniju vjenčanja Soma (koja je povezana s Mjesecom) i Surya (kći solarnog božanstva Savitara).
Kandidati za Soma
Recept za somu nije točno poznat. Postoje hipoteze prema kojima je soma stisnut iz gljiva, efedre ili harmale. Kao varijante predložene su i Sarcostemma brevistigma, Cannabis sativa, Periploca aphylla [2].
U kulturi
Soma je također sintetička droga iz romana O Hrabrom novom svijetu Aldousa Huxleya.
http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/156861Što je to
Prema povjesničarima i religioznim učenjacima, soma je ritualno piće drevnih indo-arijskih plemena, koja je sadržavala sok iz svete biljke. Znanstvenici se još nisu složili o tome što je to o Soma biljci - ephedra, konoplja, psilocibinska gljiva ili amanita.
(Ali vi, dragi sugovornici, već ste shvatili suštinu ideje - sve ove vrste pripadaju posebnoj kategoriji biljaka, koje, prema idejama Georgea Gurdjieffa, proizvode najviše tvari koje se koriste u "kozmičkoj razmjeni tvari" izvan planete Zemlje, pa čak i Sunčevog sustava. to je zajednica poput formacija koje dovode alkemijsku transmutaciju na najvišu razinu - oktava je u potpunosti dovršena i naziva ih "biljkama s unutarnjim trokutom". To uključuje, primjerice, duhan, hmelj, čaj, kavu i ak).
Iako su istraživači u određenoj mjeri u pravu, u himnama posvećenim Somi, iz epskih spomenika kao što su Zoroastrian Avesta ili vedski Rig Veda, može se naći prilično tehnički opis cijeđenja soka iz određene biljke, ali istraživači promašuju nešto bitno.
U antici, kada izvorna jedinstvena tradicija još nije bila iskrivljena, sveto piće, Soma, nije značilo halucinogeni biljni ekstrakt, već kompleks viših tvari proizvedenih u ljudskom tijelu kao rezultat posebnih praksi.
Varijacije ovih praksi, koje imaju upečatljive temeljne sličnosti, jasno ukazuju na jedan izvor, preživjele su do danas u tantri jogi, među taoistima iu nekim derviškim zajednicama Srednje Azije. Produkt transmutacije nižih tvari u više škole dao je drukčiji naziv - u Kini je to bio „cinabar eliksir“ ili „pilula besmrtnosti“, u Indiji je to bila Soma ili amrita, a sufijske škole su u određeno vrijeme djelovale pod imenom bratstva Sarmun, nazvavši tu tvar Zaat -i-Shirin - "slatka esencija".
Čak i uz opasnost da će čitatelja napokon opteretiti terminima, još treba dodati da ambrozija, legendarno piće bogova grčkog panteona, donosi vječnu mladost i besmrtnost, također je jedno od imena o čemu govorimo.
U svim slučajevima govorimo o istoj tvari: baš kao i alkohol, mislimo na proizvod koji sadrži C (2) H (5) HE - bez obzira na boju, stupanj i stupanj pročišćavanja.
I mislili smo da slatke biljke proizvode samo nektar, zar ne? Očito, sufijsko bratstvo Sarmun (“Pčele”) nije mislilo tako. Njegov moto bio je: Djelo proizvodi Slatku Esenciju (Amal misazad yak Zaat-i-Shirin).
Razvoj najslađeg, najvrjednijeg nektara bio je izvorno jedan od glavnih ciljeva vrste Homo Sapiens na planeti Zemlji. Prema demiurgu, dragocjeni nektar trebao je djelomično upotrijebiti sam čovjek, a dijelom i hrani bićima anđeoske razine - znanje o tome sačuvano je u mitovima o ambroziji ili amriti - božanskim napitcima, te u drevnim himnama, gdje je ponuđeno sveto piće Soma. bogovima.
Budući da se vibracija riječi Soma - ili Saum (Saum), kako je izgovorena u proto-indo-iranskom izvoru - čini mi se najviše slaže s onim što stoji iza ovog koncepta, u daljnjem tekstu ću nazvati slatku esenciju Soma - s poštovanjem, velikim slovom. Drevni Arijevci također su tretirali Soma s ne manje poštovanjem, personificirajući njegovu superplanetarnu prirodu i svrhu u obliku istoimenog božanstva. Kao što je navedeno u himni "Somi" iz Rig Veda:
Visok je rođenje vašeg soka:
Biti na nebu, on je miniran na zemlji.
(IX, 61)
Dakle, što je zabluda znanstvenika koji istražuju pitanje Soma? Činjenica je da Soma smatraju ekstraktom tvari sadržane u određenoj biljci ili biljkama.
Zapravo, Soma je također sadržana u tekućini koju luče razne žlijezde osobe koja je dostigla određeni stupanj rada unutarnje alkemijske "tvornice". Poseban osjećaj povezan je s procesom izolacije Soma, koji dopušta da ga se bez iznimke identificira.
Teško je definirati taj osjećaj, jer je nemoguće adekvatno opisati, na primjer, seksualni užitak (dobro, možda s interkicijama), iako svaka osoba nepogrešivo zna kada je doživljava. Osjećaj koji prati iscjedak Soma općenito je usporediv sa seksualnim zadovoljstvom. ali bit će kao da je ukus mrkve uspoređen s medom: također, u načelu, slatko, ali daleko, daleko od istog.
Najviše koncentrirana tekućina koja sadrži Soma nastaje u području mozga gdje je koncentrirano "sjedište" endokrinog sustava - epifiza, hipotalamus i hipofiza. (Želio bih napomenuti da, iako određeni hormoni, alkaloidi i druge tvari mogu poslužiti kao pokazatelji Soma, sama Soma je barem oktava viša na alkemičkoj skali).
Nastala u unutarnjim dijelovima mozga, tekućina-Soma ulazi u nazofarinks. Kost koja razdvaja mozak od nosne šupljine ima mnogo malih otvora - na primjer, kroz njih prolaze grane mirisnog živca. Kroz jednu od tih rupa, Soma kroz nosnu šupljinu teče dolje u grlo. Budući da velika većina ljudi ne proizvodi aktivnu Soma, ovi kanali su obično čvrsto priključeni - priroda je ekonomična i brzo uzima sve što se ne koristi. Stoga u medicinskim izvorima nećete naći ništa o njima. Prema dobivenom iskustvu, proces otvaranja Soma kanala popraćen je karakterističnim zvukom u sredini glave: to se može čuti kada se nešto mokro raspada s naporom.
Okus Soma možete osjetiti izravno samo kad udari na vrh jezika, koji je općenito nedostupan, jer jezik ne može doći do grla.
Čuo sam da neka tantrička ekstremna joga isteže frenulum jezika (ili ga čak ukloni) tako da vrh jezika može doseći nosnu šupljinu. Kada Soma uđe u nosnu šupljinu, takav yogi osjeća vrhom jezika suštinu izuzetno slatkog okusa, što ga uvodi u stanje ekstaze iza opisa. Ovo je Soma. Njegov okus je mnogo puta slađi od šećera: kažu da se njegov intenzitet može usporediti sa saharinom.
Naravno, nisam bio ekstreman, a jezikom nisam dobio ništa brutalno, pa slatki okus Some poznajem samo posredno. Činjenica je da se Soma, izdvajajući se iz mozga, ponekad spušta na malu resicu (uvulu), koja se nalazi na ulazu u usnu šupljinu, a odatle odlazi u probavni trakt. Ako u vrijeme pražnjenja Some progutate tvrdo, mali dio esencije sa stražnjeg dijela uvale može ući u usta, dajući okus slatkoće.
Kada alkemijska tvornica tijela proizvodi Soma, ona se također oslobađa u slini, dajući joj slatkasti okus, iako se ne može usporediti sa slatkoćom Soma. Gutanje sline koja sadrži Soma gasi glad. Kad sam to otkrio, zapitao sam se o legendama o stoljetnim taoističkim pustinjacima koji žive u planinama i jedu vlastitu pljuvačku - moguće je da to nije samo alegorija.
Osim sline, Soma u različitim stupnjevima koncentracije sadrži i druge tjelesne tekućine.
Po iskustvu, Soma ima izuzetno povoljan učinak na probavni sustav i sve ostale organe. Djeluje na asimilaciju hrane kao katalizator - tako da i Soma postane najviši rezultat. Soma mijenja metaboličke procese suzbijanjem patogenih bakterija i stimulirajući posebne vrste crijevne flore, koje su, poput biljaka s "unutarnjim trokutom", sposobne pretvoriti običnu hranu u eliksir. Tako je alkemijski krug završen.
O Soma, što jedemo
Ti si eliksir života
Dajete snagu našem tijelu i božanskoj svjetlosti,
Dajte kontrolu nad osjetilima
Što s tobom može učiniti naš unutarnji neprijatelj?
A koji vanjski neprijatelj, o Gospodine, možemo učiniti?
(Rig Veda, himna VIII.43)
Očigledno, čak i za vrijeme stvaratelja Veda i Aveste, sposobnost da se proizvodi Soma u sebi počela je podupirati sve manje i manje ljudi, što se vidi u himnama isprike božanstvima zbog korištenja biljnog soka, budući da je pravi Soma postao nedostupan ljudima. U razvoju naše vrste nešto je pošlo po zlu, a čovječanstvo je izgubilo sposobnost da proizvede dovoljnu količinu Soma kako bi platilo svoj dug višim hijerarhijama.
Za razliku od ljudi, viša biljaka ima sve i normalno je, i samo nam ti "planetarni oblici" pomažu, opskrbljujući Soma za potrebe općeg svemirskog metabolizma, kao što je to bilo i po prirodi.
(Usput, pitam se hoće li čovječanstvo računati na činjenicu da je umnožila plantaže kave, čaja i duhana u ogromnim količinama? Možda je to također način da se kalibriraju tvari proizvedene na planeti? Iako umjetno uzgojene biljke proizvode manje Soma nego divlje, ali ipak - tko zna.)
*****
Netko će me, kao i obično, pitati: zašto morate pisati o svemu tome? Doista, zašto pisati o Soma?
Sjećam se redaka R.L. Stevensona iz poznate pjesme o drugačijoj, istinitoj piti:
. Od vrijeska, piće je davno zaboravljeno,
Bio je slađi od meda, pijaniji od vina.
Ja uopće ne želim da je Soma potpuno zaboravljena.
Vedsko božanstvo Soma, personifikacija izvanplanetarne prirode supstance Soma. Soma isporučuje smrtnike od bolesti, daje blaženstvo u smrtnom životu i vodi u svjetove besmrtnosti. Zahvaljujući čarobnoj moći koju je Soma dala Indri, ona je mogla izvesti sve vrste čuda i pobijediti moćne demone. Soma kontrolira moć uma i daje uvjerenje u govoru.
http://assalam786.livejournal.com/54735.htmlSoma, tajanstvena i tajanstvena biljka vedskih arijevaca: soma - što je (dio 1)
Soma - što je
Soma biljka je dugo bila tajna. Mnoge su istraživačice u prošlosti predložile brojne biljke kao Soma. Vasson (1968) je sugerirao, prema određenim kriterijima, da je Amanita muscaria (crvena mušara) možda ova vedska biljka. Sok je korišten kao piće Soma. Vedski Arijevci ("Arijci") bili su sastavljači Rig Vede. Tada su se skladale himne (molitve) kako bi se zapamtili događaji njihovog kulturnog života i klanjanja božanstvima, uključujući i Soma. Pretpostavlja se da je, kada je Soma postala rijetkost i da ju je bilo teško pronaći, (yena (Sokol) prikupila i donijela ljudima, a taj je događaj zabilježen u himnim Veda. Možda Wasson nije pridavao važnost toj činjenici, što zapravo dobro podupire njegovu hipotezu.
Ništa se ne zna o podrijetlu ili migraciji vedskih Arijaca. Pretpostavlja se da su u pripremi Some koristili ephedru, marihuanu i mak, što je indirektno potvrđeno arheološkim otkrićima Sarianidija 2003. godine. Sarianidi je imenovao vedske arije Zoroastrijcima nakon nalaza u Bactriji i Margiani. Nije sigurno koji su sastojci korišteni za pripremu pića Soma. U Indiji, kada su bili u planinskom području Afganistana i Kašmira, možda su koristili ephedru, koja je bila u izobilju dostupna. Vjerojatno zato što su migrirali u jugoistočnu indijsku ravnicu, mogli su koristiti druge biljke kao zamjene ili surogate, kao što su: Sarcostemma spp., Ceropegia spp., Periploca aphylla, itd. jer ephedra nije bila dostupna.
U ovom članku ćemo pogledati priču o tome kako je Wasson došao do zaključka da je Amanita muscaria vedska Soma i biljka koja se koristi kao Soma za različita razdoblja od vedskih arijevaca. Na kraju ovog rada razmatra se trenutni položaj Soma u indijskoj religiji i kulturi. Ukratko se raspravlja o tome gdje se obožava i gdje se spominje u dnevnim bogoslužnim knjigama koje koriste brahini (svećenici).
uvod
Soma je u Vedama predstavljena kao božanska i sveta biljka s nevjerojatnim svojstvima koja posvećuju osobu koja je pila njezin sok. On je odigrao važnu ulogu u kulturnom i kultnom životu vedskih arijevaca. Poznato je da je potraga za biljkom Soma u Indiji započela 1784. godine, kada je prva engleska verzija īrī Bhagvadgītā stigla u Europu. Stanovnici Zapada, prvi su naučili o ovoj božanskoj biljci, i požurili se učiti i tražiti je. No, nije pronađena nijedna biljka pod imenom "Soma".
Zatim su lov na biljku otvorili europski botaničari, vedisti, teolozi i drugi koji su tada radili u Indiji. Međutim, Hillebrandt (1891) i Monnir-Williams (1899) bili su prvi Vedisti koji su istraživali Some i piće od njega.
Ove publikacije nisu izmijenile Wassonovo uvjerenje da je to crvena mušica koja je Soma vedskih i vedskih arijevaca. Povijesni identitet vedskih arijevaca bio je određen Talageri (2000, str. 72):
Prema znanstvenicima, vedski arijevci su (kasnije) bili ogranak indo-Iranaca, ova grana indo-Iranaca, Indo Arijci, migrirali su jugoistočno u sjeverozapadne dijelove Indije, i tako je u Indiji započela povijest Arijaca.
Vedski arijevci izvorno su koristili muha i sastavili knjigu himni (molitve). A kad je zaliha gljive bila iscrpljena i nije bilo lako doći do nje, onda su, pretpostavljam, koristili sokola (naeyna), pticu, kako bi skupili sjeme i doveli ih svojim vlasnicima. Kad su napustili svoje domove i preselili se na druga područja, koristili su crnogoricu, marihuanu i mak kako bi napravili Soma. Kasnije, marihuana i opijum im više nisu bili dostupni.
Napokon, kada su se preselili i naselili u Indiji na ravnicama Sinda i indo-gangetskih ravnica, bili su prisiljeni koristiti surogate: Sarcostemma brevistigma, Periploca aphylla, Ceropegia sp. i druge biljke sa sličnim svojstvima. Ovaj članak govori o Somi i srodnim temama, obilježenim pristupom Wassona i prethodnim rezultatima.
Vedske Arije
Rig Veda i Vedske Arije u svom području
Prema Wassonu (1968.), u Srednjoj Aziji je bilo više plemena, a mnoga plemena i dalje žive u ovoj regiji i koriste crvenu mušicu za izradu okrepljujućeg pića.
Otprilike 5000 prije Krista. Napredna skupina nomadskog plemena počela je pamtiti svoje osjećaje, promatranja prirode, životnih događaja i okoliša, kao božansko osvjetljenje, u obliku himni (molitve). Također su počeli bilježiti svoj geografski identitet, povijesne događaje, incidente i njihove filozofske misli o božanstvima koja su obožavali, a posebno o biljci i kultu Some. Izvodili su svoje specifične vjerske obrede, poznate kao "Haoma".
O Rig Vedi
Rig Veda, kao takva, sadrži pravo blago informacija koje baca svjetlo na ranu povijest vedskih arijevaca uopće. Pjesme su pune tekstualne čistoće i osvjetljavaju vjerski i duhovni život ljudi. Ne samo to, već su i skladali himne o štovanju i klanjanju biljke Soma, iz koje su pravili okrepljujuće piće koje se koristilo u određenim ceremonijalnim prilikama. Prema Wassonu (1972., str. 14):
Vedske himne slavile su vrhunac u religioznom životu Arijevaca, čije je entuzijastično iskustvo koje je proizvelo Soma navelo Brahmane da slave sakrament u nevjerojatnom ritualu, možda neusporedivom u povijesti.
U himnim Veda, koje se sastoje od 10 mandala ili knjiga, ukupan broj himni je 10.552, od kojih 1.028 stihova spominje Soma. Mandala IX posve je posvećena Somi i sadrži punih 114 Soma himni.
Vedski Arijci i njihovi preci
Do 2500. godine prije Krista Napredni vedski arijevci možda su migrirali iz središnje Azije na jugozapad kroz pustinju Kara-Kum u Turkmenistanu na području rijeke Murghab. Ista su mjesta spomenuta i prikazana na kartama kao Nagalok (Shastri 1977, str. 67.68, 170), Harivarsha (Shastri 1977, str. 68), Uttarkura (Shastri 1977, str. 70).
Ta činjenica postala je poznata iz arheoloških iskopavanja na području Gonur-Depe (moderni Turkmenistan). Otkriće seže do 2500. godine prije Krista. ruski arheolozi (Sarianidi VI, 2003). Razlog za migraciju iz izvornog staništa nije razumljiv. Moguće je da je uzrok bio osiromašenje Soma na njihovim rodnim mjestima, ili su željeli napustiti nomadski način života, nije jasno.
Arijevci i arheologija
Po prvi put, ruski arheolog Sarianidi (2003) pronašao je palaču veličine nogometnog igrališta s utvrdama od glinene opeke i veliko svetište Arijaca s masivnim vatrenim oltarima, s ostacima "Žrtvenih" konja. Po prvi put su također obnovljeni ostaci kočija s konjima. Ali ne samo to, nađene su velike posude u kojima je Soma pohranjena. U posudama su pronađene rupe kroz koje su stigli sastojci pića Soma. Nađen je i veliki kotao u kojem se pripremao ritual Soma. Prema prof. Sarianidiju, ostaci sastojaka bili su četinjača (ephedra), marihuana i mak, koji su korišteni za pripremu Soma-Haoma pića. Ephedra je pronađena u obliku alkaloida efedrina, mak je pronađen u obliku sjemenki, osim toga, u izobilju se nalazilo i gustoća ovih biljaka u blizini iskopanih hramova Margiane, što sugerira da su te biljke uzgajale. Prema Sarianidi (2003), Soma komponente su prvi put pronađene. Ova činjenica postala je poznata s arheološkog nalazišta Gonur-Depe i odnosi se na 2500. pr.
Prema Sarianidiju (2003), Gonur-Depe je bio središte kulture. Ovaj arheološki dokaz nije bio prvi za Soma (kao ersatz), ali je također potvrdio teoriju da su Arijci imali neku vezu s Srednjom Azijom.
Nakon preseljenja u Baktriju u sjevernom Afganistanu, nastavili su skladati i pjevati svoje himne, koje su se dobro pamtile, a kasnije su ih zvali i "ruti". Vjerska tradicija Soma Parsisa (Parsisa, kasnije Perzijanaca) nazvana je "haoma". Jedna skupina Arijaca napredovala je u Indiju, prešavši planinu Hindu Kush u Himalaji, i stigla do Sinda. U to vrijeme već je postojala indijska Mohenjo-Dara civilizacija, a možda je bilo i neke borbe s njima, koja ih je premjestila na jug. Prvo, naselili su se uz rijeku Ind, koju su zvali Sind, a zatim su istodobno krenuli na istok do ravnica Ganges-Yumna da bi stvorili ono što se sada zove hinduistička religija.
Autor: N.C. Shah, predsjednik, društvo Etnobotanist (lndia).
Napomena: Obrazac za procjenu priložen je ovom unosu. Da biste ga ocijenili, idite na web-lokaciju.
http://amanita-muscaria.info/myi-vyipili-somu-myi-stali-bessmernyimi/soma-zagadochnoe-i-tainstvennoe-rastenie-vedicheskih-ariev-otsenka-chast-1/Značenje riječi soma
soma u rječniku križaljki
Rječnik medicinskih pojmova
ukupnost svih stanica u tijelu, osim reproduktivnih stanica.
Novi rječnik tumačenja riječi ruskog jezika, T. F. Efremova.
Sveukupnost svih stanica u tijelu, osim seksa.
Enciklopedijski rječnik, 1998
SOMA (Sk.) U drevnoj indijskoj religiji i mitologiji, sveto opojno piće, koje je igralo ključnu ulogu u obredima žrtvovanja, kao i božanstvu ovog pića.
SOMA (od grč. Soma - tijelo), sve stanice životinje ili biljke osim seksa.
Imena, fraze i izrazi koji sadrže "soma":
Mitološki rječnik
(dr. - ind.) - "stisnut" - božansko piće i bog ovog pića. Piće nije bilo opojno, već halucinogeno i izazvalo je ekstatičko stanje. Pripremljena je iz stabljika istoimene biljke, koja je bila natopljena vodom, stisnuta pomoću stiješnjenog kamenja, filtrirana kroz sito ovčje vune, razrijeđena vodom i pomiješana s mlijekom ili ječmom. Bog S. je također bog mjeseca i zaštitnika vegetacije, Loka-Paloy (čuvar) sjeveroistoka, njegovo podrijetlo je dvosmisleno: za Manua ga je donio orao ili sokol iz stijene ili s neba; donosi ga Gandharva ili kći boga Suye; njegov otac se zove Atri, drugi sin Brahme, ponekad Dharma. Brahma daje moć S. planetama, zvijezdama, biljkama, žrtvama i svećenicima. S. prvo počini kraljevstvo osnaživanja. Nakon što je položio zavjete, otima Tarinu ženu od brata Brhaspatija, koji uskoro ima sina, Budhu. Neki mitovi govore o 27 kćeri Dakshe, supruge C-a, ponekad ih identificiraju s Yamom. Mit o neprijateljstvu S. s demonom Rahuom, koji je nastao na temelju promatranja mjesečevih pomračenja, dobro je poznat.
Velika sovjetska enciklopedija
(iz grčkog. soma ≈ tijela), pojam koji je uveo njemački zoolog A. Weismann za upućivanje na tijelo organizma, za razliku od germplazme koja se prenosi s generacije na generaciju preko zametnih stanica (vidi Germline Path). Prema Weismanu, S. ne može utjecati na svojstva germplazme. Iz podjele tijela na C. i germplazme (nasljedna tvar) slijedi poštena tvrdnja o temeljnoj nemogućnosti nasljeđivanja svojstava koje su organizmi stekli pod utjecajem životnih uvjeta u procesu njihovog individualnog razvoja (vidi Stečena svojstva). Pridjev „somatski“ koristi se za označavanje fizičkih fenomena za razliku od mentalnih fenomena.
Imena, fraze i izrazi koji sadrže "soma":
Wikipedija
Soma, iz proto-indo-iranskog * sauma-, važan je ritualni napitak među indo-Irancima iu kasnijim vedskim i drevnim perzijskim kulturama personificiranim kao bog.
- grad u Japanu, koji se nalazi u prefekturi Fukushima.
Soma je grad i okrug u zapadnoj Turskoj u blatu Manise u egejskoj regiji.
Soma:
- Soma je ritualno piće i božanstvo Mjeseca među indo-Irancima iu kasnijim vedskim i drevnim perzijskim kulturama.
- Soma je grad u Japanu koji se nalazi u prefekturi Fukushima.
- Soma je grad u zapadnoj Turskoj.
- Soma je okrug u zapadnoj Turskoj.
- Soma je rijeka u regiji Kirov.
- Soma je tijelo neurona.
- SOMA je računalna igra.
Soma je rijeka u regiji Kirov, najvećem pritoku rijeke Belaya Kholunitsa (sliv Volge). Ušće rijeke nalazi se 53 km uz lijevu obalu rijeke Belaya Kholunitsa. Duljina rijeke iznosi 59 km.
Izvor rijeke u zapadnom dijelu planine Verkhnekamsk, 23 km sjeveroistočno od grada Zuevka. U blizini izvora Soma potječu nekoliko manjih pritoka rijeke Dubovice, ovdje prolazi sliv rijeke Cheptse i bazena Bijele Kholunice. Gornji tok rijeke leži u Zuevskom okrugu, srednjem i donjem - u Belokhunskom.
Opći smjer je sjeverozapad, kanal je vrlo vijugav. Većina struje teče kroz nenaseljenu šumu, skupljajući vodu iz brojnih pritoka. Najveća pritoka je Vokhma. Na obalama Some napušteno selo Sergino i Lemons. U donjim dijelovima teče dva kilometra od velikog sela Bydanovo.
Spada u Belaya Kholunitsa, 8 km jugozapadno od grada Belaya Kholunitsa.
Imena, fraze i izrazi koji sadrže "soma":
Primjeri uporabe riječi soma u literaturi.
Osoba, razvijajući svoj um u svom izabranom području postojanja, razvijajući svoju priliku, sposobnost i vještinu, troši na razvoj toga, naime, bit Božanskog čovjeka - supstancija višeg uma, nazvanog kao Soma Istek Raj Amrita Swarati - fizičko okruženje značajnog vremena.
U suštini, čovjek se formira u Saraswatiju - Soma Raj Protok Amrita Swarti u Vječni Život u onim razinama i sferama bića iu oblicima njegova postojanja za koje se priprema, razvija i poboljšava svoju Individualnost.
Soma Raj od isteka Amrita Swarija Adepti Vrhovnog nazivaju se Medij ili Svete vode oceana besmrtnosti, Vječni Život Jedinstvenih sa Stvoriteljem.
Amrita Swarati ili Soma Raj Odljev Amrita Swarati, kao hologram ideje za razvoj svemira i svjetova i evolucija bića, također je aspekt supstancije prostora - supstance višeg uma - svjetlosne materije, koja ima bijeli sjaj najvišeg svjetla.
Soma Raj Odljev Amrita Swarati ima fizičko okruženje-vrijeme, au umu svetaca to je misao.
Ista psiho-korelativna kvantna polja generacija Sensiblesa grupiraju sastojke aspekata opće slike holograma u odvojene žarišta - vatru, svjetlo i informacijske turbine - koje su koncentrirane objektivom zakrivljenosti tvari prostora i ispunjene Soma Raj Elapses Amrita Swarati, pretvara se u tjelešce elementarnih čestica materije.
Kada je organizam očišćen od prijedloga đavla, tada Svijest postaje čista, a Misao otkriva dubine Otajstva Stvaranja i Bića, a sjećanje postaje Nadahnuto Vatrom Svevišnjeg, a kalež Esencijalne Akumulacije Božanskog Čovjeka je ispunjen Soma Raj Protok Amrita Swarati, a zatim Čovjek vidi ljepotu savršenstva na putu evolucije.
Samo takva organizacija Discipline Duha, kada se otkriva duhovna i mentalna, moralna i mentalna čistoća u težnji za Jedinstvom Stvaranja u Najvišem s Ljubavom Stvoritelja i Impersonalne Radosti, je stanje Velikog Otkrivanja Zlatnih Vrata Hrama ljepote koji su viši i svjetla blistavog Soma S otpuštanjem Amrite Swarti ispunjava cijelo čovječanstvo.
Zato se Arya molila Soma: Gdje je vječno svjetlo u svijetu, gdje je Sunce, U tom besmrtnom, neuništivom svijetu Postavite me, O Soma, Gdje sin Vyvasvat vlada kao kralj, Gdje je tajna nebesa, gdje su moćne vode, Tamo me čine besmrtnim.
Od davnina su Arijevci bili oduševljeni svojim poštovanjem. Soma - opojno piće koje su njihovi daleki preci naučili stvarati.
Iz njih su rođeni bogovi - Enki, Ahn, Nanna, Utu, Ningirsu, Damgalununa, Nintu, Mami, Bau, Ishtar, Erre, Ereshkigal, Lakhar, Ashnan, Namma, Utta, Ninhursag, Dumuzi, Enmesarra, Shamash, Ishtar, Atma, Marduk, Abzu, Eya, Tiamat, Alsou, Mummu, Anshar, Kisar, Bela, Nabu, Lamashtu, Nergal, Amon, Mut, Khonsu, Ptah, Sekhmet, Nefertum, Ishid, Nuth, Geb, Aker, Hapi, Shang, Oziris, Maat, Apis, Mnevis, Buchis, Bata, Hathor, Khnum, Sebek, Bast, Tefnum, Anubis, Gore, Toth, Ra, Apop, Meritseger, Neftida, Uto, Shu, Tefnut, Seth, Apedemak, Deduz, Onuris, Tsagan, Heitsi Abib, Legba, Ido, Hvedo, Mulungu, Heine, Ishok Oh, Izuva, Kyumee, Wende, Lyon, Lube, Limi, Lesa, Obasi, Osa, Faro, Nommo, Mitra, Apap Napat, Haoma, Soma, Arta, Prijatelj, Ahuramazd, Asha Vakhishta, Vohu Mana, Khshatra, Vayrya, Spenta Armaiti, Haurvatat, Amrtat, Zervan, Mitra, Veretragna, Asha, Tishtrija, Aka, Mana, Atar, Ahriman, Gayomart.
Pjesma abecede Kiša Moj lav Lion Pisca teško lisica i krtica Ako Vanka-Vstan'ka priča o snoodsima Ptičja škola Sonorous Day Graditelji Bravar Shoemaker Vozač Chef Perepletchitsa krojač Monter Graditelji Ako ja dam čamac Nitko Psi žalosti Čija je košara teža punoglavci Ceschilochka Sumnjičav kompliment Salt Barboza Freak Perch Frog sing Pro Soma Kvochkin uboda Što je najljepše?
Ali vjetar je puhao, oluja je počela, a da je vjetar ne odnese, oni su se uhvatili i bogovi su im rođeni - Prajapati, Brahma, Višnu, Šiva, Indra, Agni, Kubera, Varuna, Yama, Indra, Surya, Soma, Vayu, Vishvakarman, Shesha, Lakshmi, Parijaat, Surabhi, Garuda, Nandin, Durga, Naga, Marici, Kashyapu, Angiras, Pulasti, Daksha, Diti, Danu, Aditi, Vivasvat, Manu, Budha, Ila, Bharata, Indra, Krishi, Krishi, Diti, Danu, Aditi Maya, Parvati, Kali, Hara, Savaof, Jevo, Elohim, El, Ilu, Elon, Melek, Abel, Kajin, Sim, Ham, Jafet, Abraham, Elam, Asur, Beelzebub, Aram, Levijatan, Alij-anu Balu, Dia-Balu, Shekhina, Baalsh, Vilon, Rakia, Makom, Asmodey, Lilit, Agrat, Bat-Mahlat, Naama, Shavriri, Ruach-Treda, Ben-TeMalyon, Keteb Meriri, En-Sof, Zeus, Afrodita, Apolon, Leta, Atena, Eros, Hefest, Had, Rhea, Kronos, Dioniz, Venera, Demeter, Posejdon, Tifon, Kerber, Himera, Hebe, Pan, Muse, Jupiter, Mars, Vesta, Quirinus, Janus, Virbi, Diana, Fawn, Minerva, Neptun, Genij, Lucifer, Wodan, Tiu, Thor, Frigg, Nuadu, Livada, Ogma, Frain, Freyra, Njord, Nertus, B
I suđeno je - đakon je bio som s velikim brkovima i bližeg šarana, a popis je napisao Vyun, dok je Rak ispisao stražnju kandžu, a Vandysh Pereslavsky sjedio je kraj pečata.
Samo ispričavam se Soma i vobla, a sve ostalo, na čelu s predsjednikom Državne televizije i radiodifuzije, stisnulo se u red na letu Navještenja.
Izvor: Knjižnica Maxima Moshkova
Transliteracija: soma
Natrag na početak glasi: Amos
Soma se sastoji od 4 slova